هذا الكتاب
يُهْدَى ولا
يُبَاع

مَـقَالاَت
إِيمَـانِيَّة

الجزء
الثاني

* النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة *

الشيخ
محمد أشكناني

الطبعة
الأولى

1422 هـ  ـ 2002 م

هذا الكتاب
يُهْدَى ولا
يُباع

بِسْمِ
اللهِ
الرَّحْمَنِ
الرَّحِيمِ

اللَّهُمَّ
صَلِّ عَلَى
مُحَمَّدٍ
وَآلِ مُحَمَّدٍ

اللَّهُمَّ
كُنْ لِوَلِيِّكَ
الحُجَّةِ
ابْنِ
الحَسَنِ
صَلَوَاتُكَ
عَلَيْهِ
وَعَلَى
آبَائِهِ فِي
هَذِهِ
السَّاعَةِ
وَفِي كُلِّ
سَاعَةِ
وَلِيًّا
وَحَافِظًا
وَقَائِدًا
وَنَاصِرًا
وَدَلِيلاً
وَعَيْنًا
حَتَّى
تُسْكِنَهُ
أَرْضَكَ
طَوْعًا
وَتُمَتِّعَهُ
فِيهَا طَوِيلاً

بِرَحْمَتِكَ
يَا أَرْحَمَ
الرَّاحِمِينَ

اللَّهُمَّ
صَلِّ عَلَى
مُحَمَّدٍ
وَآلِ مُحَمَّدٍ

موقع
ديوانية
الشيخ محمد
أشكناني :

www.alashkanani.com

عنوان
المراسلة :

محمد حسين
أشكناني

بيان ـ ص . ب 66691

دولة
الكويت 43757

Mohammad H.
Ashkanani

BAYAN – P.O.BOX 66691

STATE OF KUWAIT  43757

البريد
الإلكتروني للمؤلف
:

[email-masked]

البريد
الإلكتروني للديوانية
ولجانها :

[email-masked]

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسم
الأول (1)

الحمدلله
ربّ العالمين
وصلّى الله
على سيّدنا
أبي القاسم
محمّد وعلى أهل
بيته
الطيّبين
الطّاهرين .

يقول
الله تعالى في
كتابه الكريم
: "
وَاضْرِبْ
لَهُم
مَّثَلَ
الحَيَاةِ
الدُّنْيَا
كَمَاءٍ
أَنزَلْنَاهُ
مِنَ السَّمَاءِ
فَاخْتَلَطَ
بِهِ نَبَاتُ
الأَرْضِ فَأَصْبَحَ
هَشِيمًا
تَذْرُوهُ
الرِّيَاحُ  " (2)
.

مقدّمـة
:

أرجو
من الإخوة الأعزّاء
أن يتحمّلوا
قليلا لأن
الآيات الكريمة
والروايات
الشريفة التي
نقرأها قد
تكون ثقيلة
على النفس ،
فنحتاج إلى
صبر وتحمّل
لمثل هذه
المواضيع لأن
حياتنا التي
نعيشها الآن لا
تعبر عن هذه
الآيات
والروايات ،
قد تكون بعض
الآيات
والروايات
تسمعونها
لأول مرة ،
نعم يقرأ
الشخص القرآن
الكريم ولكن
قد تكون القراءة
مجرد ألفاظ
يتلوها ،
فيحتاج أن
يتعامل مع المعـاني
، فتحمّلوا
الروايات
التي تبيِّن صفات
الإنسان
المؤمن وكيف
يتعامل مع
الحياة الدنيا
.

أبدأ
الموضوع
بسؤال ، ومن
هذا السؤال
ندخل إلى
موضوعنا ، هذا
السؤال هو :

من
أين يأخذ
الإنسان
المؤمن نظرته
إلى الأشياء ؟
ومـا هي
الأشياء التي
يعتقد ويقتنع
بها وعلى أساسها
يُقِيمُ
حياته
ويُقَيِّمُ
الأشياء ؟

إن النظر إلى
الحياة
الدنيوية
والأخروية وكيفية
التعامل
الصحيح معهما
نظرة من
النظرات التي
ينظر بها
المؤمن إلى
الأشياء ، هذه
النظرة وهذا
التعامل
نأخذهما من
الكتاب
الكريم والسنة
الشريفة ،
فالله تعالى
يبيِّن لنا
كيف نتعامل مع
الدنيا
والآخرة ، في
رواية عن
أمير
المؤمنين
عليه
السلام
أنـه
قال : .
. . إن المؤمن لم
يأخذ دينه عن
رأيه ، ولكن
أتاه من ربّه
فأخذه ، . . .
(1)
.

إذن
: المؤمن
الحقيقي هو
الذي يأخذ
دينه ووجهات
نظـره وطريقة
معيشته من
ربّه تعالى ،
ولا يترك
مجـالا
للآراء الشخصية
لتـأخذ محلا
لها في حيـاته
، فالآراء الشخصيـة
لا
يُدْخِلُها
في وجهات نظره
، فما يريده
الله يقتنع به
، وما يريده
الله هو رأيه
أيضا ، فيقتنع
بدين الله ،
فهـذا الدين
هو الرأي الذي
يتّخذه
ويتبنّاه ،
فحياته تسير
كما يريدها
الله ، ويحاول
المؤمن أن يصل
إلى المستوى
الذي يؤهله
لأن يكون
مُذَكِّرًا
بالله ، فهو
يُذَكِّر
الآخرين
بالله لأنه
استطـاع أن
يذوب في الله
وصارت حيـاته
كلها مرآة
لهذا الدين
بحيث من يراه
يراه عاكسا
لما يريده الله
تعالى .

في
رواية عن أبي
عبدالله
عليه
السلام
قال : . . .
فإن خياركم
الذين إذا
نُظِرَ إليهم
ذُكِرَ الله ،
. . . (1)
.

ونسـأل
: كيف يكون شكل
هذا المؤمن
بحيث إن مـن ينظر
إليه يتذكّر
الله عز وجل ؟
، فبمجرد رؤيته
والنظر إلى
حياته ينتقل
الشخص الذي
يراه مباشرة إلى
ذكر الله
تعالى ، فيكون
هذا المؤمن
واسطة لهذا
الشخص
للانتقال إلى
الله تعالى .

ويظهر
مـن الرواية
أنه لا بد أن
يكون هناك فـرق
بين الإنسـان
المؤمن
والإنسـان
غيــر المؤمن
، فنسـأل هنا
سؤالا وهـو :

هل
طريقة حياتنا
ومعيشتنا
الآن
تُذَكِّرنا نحن
بالله تعالى
فضلا عن أن
تُذَكِّر
الآخرين ؟

إننا
نعيش حياة
ماديّة بحتة ،
حياتنا لا
تذكّرنا
بالله تعالى
فكيف نكون نحن
المُذَكِّرين
للآخرين
بالله تعـالى
؟ وهل حياتنا
اليوم تعبِّر
عن الإيمان
بالله
والإيمان
بالآخرة والإيمان
بالجنة
والنار أو أن
الإيمان
اليوم صار
عندنا مثل
الأشياء
الأخرى
الموجودة
حولنا فلا
يؤثر الإيمان فينا
بشيء ولا
يحرّكنا إلى
شيء ؟

إن
أفكارنا
اليوم ليست
إيمانية ،
وأفعالنا ليست
إيمانية ،
واختياراتنا
للأشياء ليست
إيمانية ، بل
تقوم كلهـا
على الأهواء
الشخصية ، فالشيء
الذي نحبه
نحاول الحصول
عليه ، وهذه الآيات
والروايات
إذا أرادت أن
تمس حياتنـا
فإننا نجعلها
على الرّف ،
بل نحن لا
نحـاول أن
نَطَّلِع على هذه
الروايات ،
وإذا
اطَّلعنـا
عليهـا فإننـا
لا نحـاول أن
نطبّقها على
حياتنا ، هذا
هو حالنا
اليوم مع
الأسف الشديد
.

إذن :
يجب أن نعطي
أهمية
للإيمان
بالله تعالى ،
فكلمة "
الإيمان " لها
قيمة ،
وقيمتها
بمقدار العمل
الذي نقوم به
لا بمقدار
حركة اللسان ،
هذا اللفظ لا
يكون له قيمـة
إلا إذا كان
مُعَبِّرا عن
واقع الإنسان
، فالإيمان
ليس مثـل
الأثـاث
الموجود
حولنا ،
فالناس
يتعاملون مـع
الإيمان
كالكرسي متى
ما احتاجوه
للجلوس استعملوه
، وهكذا
الإيمـان
أحيانا
نحتاجه فنذكره
، فإذا أردنـا
الذهـاب إلى
المسجد فإننا
نحتاج إلى
الإيمان هناك
، ولكن في
الأشياء الأخرى
في حياتنا
نركن
الإيمـان على
طرف كالكرسي ،
فمثلا إذا
أراد شخص أن
يبني بيتا
فإنه لا يسأل
ما هي الطريقة
الإيمانية في
البناء ؟ ، وإذا
أراد أن يختار
شيئا في حياته
كالسيارة والأثاث
وغيرها أو
أراد أن يختار
زوجة فإنه لا
يسأل ما هو
رأي الدين في
هذه المسألة ؟

إن الإيمـان
يجـب أن يكـون
هـو المـدير
لحياتنا ،
إيماننـا
بالله لا بد
أن يدير
حياتنا في
الأمور التي
نختارها
ونفعلها
ويُوَجِّه حياتنا
باتجاه الله
سبحانه
وتعالى ، إن
الإيمـان هو الغطاء
لحياتنا ، فكل
ما نقوم بـه
في حياتنـا من
عمل لا بد أن
يكون للإيمان
دور فيـه ،
فالمؤمن
إنسـان هـادف
لا يقـوم
بأعمال
عبثيّة ، والإنسان
الهادف له هدف
معيّن يحاول
السعي لتحصيله
والوصول إليه
، وهدف المؤمن
هو الله عز
وجل ، فلا بد
أن تكون
أعماله كلها
تصبّ في هذا
الاتجـاه ،
وإلا مـا هي
فـائدة
الإيمان بالله
تعالى ؟ ، قد
يقول شخص إنه
مؤمن ولكن بعض
أفعاله لا تدل
على إيمانه ،
نعم يذهب إلى
المسجد
والحسينية ،
ولكن بعض
الأعمال التي
يقوم بها لا
تدل على
إيمانه ،
حينما نقول إن
هذا الإنسان
مؤمن فماذا
يعني ذلك ؟

في
رواية عن أبي
عبدالله
عليه
السلام
أنه قال : لا
تنظروا إلى
طول ركوع
الرجل وسجوده
فإن ذلك شيء
قد اعتـاده ،
فلو تركه
استوحش لذلك ،
ولكن انظروا
إلى صدق حديثه
وأداء أمانته
(1)
.

إذن
: هناك
أشياء
تُعَبِّر عن
الإيمان ، وهي
علامات
للإيمان ،
فطول الركوع
والسجود بحد
ذاته لا
يعبِّر عن
الإيمان لأن
هذا الشخص منذ
البلوغ أو
قبله وهو يصلي
فقد اعتاد على
الصلاة ، فقد
يصلي ولكن
ذهنه ليس في
الصلاة وإنما
يفكر في أشياء
أخرى ، ولكن
المقيـاس
الصحيح يكون
بالنظر إلى
وجود علامات
الإيمان كصدق
الحديث وأداء
الأمانة
لأنهما
يعبِّران عن
الإيمان
ويعكسان
الإيمان ، نعم
الذهاب إلى
المسجد قـد
يعبّر عن
الإيمان ،
ولكنه ليس
المعبِّر الحقيقي
، بل هناك
علامات
وأمارات أخرى
تدل على الإيمان
وتعبِّر عنه
بشكل حقيقي .

نقول
الحمدلله أن
كل المؤمنين
يذهبون إلى المسـاجد
فلِمَ توجد
مشاكل
وخلافات بين
المؤمنين ؟ ،
إن نفس الذهاب
إلى المسجد لا
يعبِّر عن
الإيمان ، ومجرد
الذهاب إلى
الحسينية في
محرم وصفر لا
يعبِّر عن
الإيمان إلا
بقدر ما
يتأثّر
المؤمن نفسيا
بالمسجد
والحسينية ،
مثلا يخرج من
المسجد وهو
يعيش خلافا مع
أخيـه ، فقد
يكون قد قاطع
أخاه مدة عشر
سنوات ولم يره
خلال هذه المدة
، ابن العم لا
يعرف ابن عمه
لأنه خـلال سنوات
طويلة لـم يره
فلا يعرف شكله
الآن ، الابن
لا يبرّ
والديه أو
يقاطعهما
ويعقّهما وهو
يحضـر إلى
المسجد
والحسينية ،
فالمسجد لا بد
أن يكون له
تأثير على من
يحضره حتى
يظهر إيمانه
على سلوكه ،
فأين الإيمان
مع أنه في رواية
عن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
أنه قال : لا
يحلّ للمؤمن
أن يهجر أخاه
فوق ثلاث
(1)
؟

إذن
:
الإيمان هو
مُوَجِّه
ومدبِّر
ومدير حياة المؤمن
، وإذا لم يكن
الإيمان يدير
حياة الإنسان
فإن إيمانه
ناقص .

خلاصة
المقدمة :

إن
المؤمن يأخذ
دينـه ونظرته
إلى الدنيا
وطريقة
معيشته
وإدارة حياته
من الله عز
وجل حتى يصـل
إلى الدرجة
التي تجعله
مُذَكِّرا
للآخرين
بالله تعالى ،
كما كان رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
وكما كان
الأئمة عليهم
السلام
عندما يراهم
المؤمن ،
فيتذكر الله
عز وجل لأنهم
كانوا يعيشون
كما يريد الله
عز وجل .

بعض
الآيات التي
تتحدث عن
الدنيا :

الآن
نأتي إلى
استعراض بعض
الآيات
القرآنية التي
تتحدث عن
الدنيا ،
ونحاول
الوصول إلى معرفة
الدنيا
والآخرة ،
وإذا عرفنا
قيمة الدنيا
والآخرة فإن
المؤمن لا
يقدِّم
الدنيا الزائلة
على الآخرة
الباقية ،
ونريد هنا أن
نرى نظرة
القرآن الكريم
– أي
نظرة الله عز
وجل – إلى
الدنيا ، كيف
يرى الله
تعالى هذه
الدنيا ؟
ولماذا خلق
الله هذه
الدنيا ؟ ،
وبالتالي نعطي
هذه الدنيا
القيمة التي
تستحقها ولا
نرفعها إلى
درجة أعلى من
درجتها ، فلا
تكون هذه الدنيا
هي المقياس ،
فالمتعارف
الآن بين
النـاس أن من
عنده دنيا
أكثر هو
الأفضل ، من
يملك رصيدا
أكبر في البنك
هو المقدَّم
على غيره ،
أليست هكذا هي
نظرتنا الآن
حتى بين من
يُفْتَرَض أن
يكونوا مؤمنين
؟ ، لو عرفنا
شخصا رثّ
الثياب
وسيارته قديمة
ويسكن
بالأجارة
وأثاث بيته
قديم ألا
يحتقره الناس
؟ ألا ترى في
الطريق أن من
لديه سيارة
أكبر ومن آخر
طراز
يُحْتَرَم من
قِبَلِ
الآخرين وأن
من لديه سيارة
قديمة لا
يعطونه قيمة ؟
ما هو الفرق
بين الغني
والفقير عند الله
عز وجل ؟
لماذا
يُحْتَقَر
هذا الإنسـان
الفقير حتى لو
كان من أفضل
الناس دينا
وإيمانا ؟ ،
إننـا لا نعلم
بواقع
الإنسان
الغريب ولا
بقيمته عند
الله عز وجل ،
قد يكون أفضل
عند الله منك
أيها
المُحْتَقِر
، صارت
المقاييس
التي نعيشها
الآن مقاييس
كافرة لا
تعبِّر عن
الشجرة
الإيمانية
التي تحدثنا
عنها سابقا ،
بل أخذنا
بثمار شجرة
الكفر ونحن
ندَّعي أننا
مؤمنون ، نعيش
مقاييس كافرة
وحياتنا تقوم
على هـذه
المقاييس
ونظن أنها هي
عين الإيمان ،
ونظل نقول نحن
مؤمنون رغم
أخذنا بثمار
شجرة الكفر
وعدم الأخذ
بثمار شجرة
الإيمان .

نريد
أن نطرح بعض
الآيات
الكريمة حتى
نستخرج منها
المعاني ،
وهذه المعاني
ليست من أجل
الحفظ ، بل
معانٍ من أجل
العمل ،
الإنسان
يستطيع أن
يحفظ التفسير
كله ، ولكن ما
قيمة حفظ
التفسير إذا
لم يكن لهذا
الحفظ
انعكاسا على
أعماله ولم
يكن مؤدّيا
إلى نتيجة وهي
تَغَيُّر هذا
الإنسان ؟ ،
فالإنسان إذا
اكتسب علمـا
فالمفروض أن
يُغَيِّر
حياته على
أساس هذا
العلم إذا كان
مقتنعا به ،
العلم ليس
للحفظ فقط بل
للحفظ مع
العمل ، فنأخذ
العلم للعمل ،
فالعلم لا بد
أن يؤدّي إلى
العمل وإلا
فلا قيمة لهذا
العلم .

ولنأت
الآن إلى هـذه
الآيات
القرآنية
الكريمة التي
تتحدث عن
الدنيـا ،
ويتّضح منها
قيمة الدنيا
والآخرة عند
الله تعالى ، وبالتالي
نستطيع أن
نعرف كيف
نتعامل مع كل
منهما
التعامل
الصحيح :

الآيـة
الأولـى :

يقـول
الله تعالى :
" زُيِّـــنَ
لِلَّذِيـــنَ
كَفَــرُوا الحَيَـاةُ
الدُّنْيَا
وَيَسْخَرُونَ
مِنَ
الَّذِينَ
آمَنُوا " (1)
.

إن
الحيـاة
الدنيا تكون
للإنسان
الكافر زينة ،
فإذا تَزَيَّنت
الحياة
الدنيا في
عينيه فإنه
يتعلق بهذه
الدنيا ويريد
أن يأخذ من
هذه الزينة أكثر
، فيسعى إلى
تحصيلها
والأخذ بهـا
والازدياد
منها ، ونتيجة
هذا التعلق
أنه يبدأ
بالسخرية من
المؤمنين
والاستهزاء
بهم لأن
المؤمن الحقيقي
لا يتعلق
بالدنيـا ، بل
يأخذ من الدنيا
بقدر حاجته
فقط ،
فالإنسان
الذي تزيّنت
في عينه
الدنيـا
يتعجب مـن
المؤمن أنه
لماذا لا ينكبّ
على الدنيا ؟
، فإذا دخل
بيت المؤمن
يرى أثاثا
بسيطا فيتعجب
منه ، ويقول
له مثلا في أي زمان
تعيش فنحن في
القرن الحادي
والعشرين لا في
العصر الحجري
؟ ، كل الناس
الآن بيوتهم
فخمة فاخرة
فلماذا لا
تجاريهم
وتقتصر على الأثاث
البسيط ؟
لماذا تكتفي
بمصابيح
النيون ولا
تضع الثريات
الغاليـة ؟ ،
ويتعجب لماذا لا
يبني بيتا مثل
بيوت الآخرين
؟ ولماذا لا
يسافر في كل
صيف إلى الدول
الغربية ؟
ولماذا لا يركب
سيارة
كسيارته
الفخمة ؟
ولماذا بيته بسيط
وأثاثه قليل ؟

إن
هـذا التعجب
والسخرية
والتساؤل قد
لا يكون
باللسـان ولا
يعبَّر
بألفـاظ ، بل
قد يكون حديثا
مـع النفس ،
ويشعر في نفسه
باستهزاء تجاه
هذا الإنسان
المؤمن حتى لو
لم يصرِّح
بلسانه ،
فيشعر أن هـذا
المؤمن أقل
شأنا منه ومن
الآخرين وأنه
هو الأعظم منزلة
، وهذا الشعور
النفسي يمكن
أن نطلق عليه
سخرية ، إن
هـذا التفكير
الذي يفكر به
يعتبر سخرية
لأنه يرى
الناس حسب
القيمة
المادية ، فيعيش
حالة
الاستهزاء من
المؤمنين
الحقيقيين .

إن
المؤمن
الحقيقي يعيش
ضمن هذه
الحياة المادية
ولكنه لا يأخذ
من الدنيا إلا
بقدر الحاجة
الواقعية له ،
ولا يأخذ على
أساس الحاجات
المصطنعة ،
بيوت مثل
القصور وكأن
الإنسان خالد
في الحياة
الدنيا ولا
يفكر بالموت ،
فأين الإيمان
بالمعاد
وبالجنة
والنار ؟

إذن
: الحياة
الدنيا تكون
زينة للإنسان
الكافر ، ولا
تكون كذلك في
عين المؤمن ،
ومن تتزيّن
الدنيا في
عينيه عليـه
أن يراجع
إيمانه حتى لا
يعيش حالة
السخرية من
المؤمن
الحقيقي
لمجرد أنه لا
يملك سيارة
فاخرة أو بيتا
فخما أو أثاثا
غاليا .

الآيـة
الثانيـة :

يقول
الله تعالى : "
الَّذِينَ
اتَّخَذُوا
دِينَهُمْ
لَهْوًا
وَلَعِبًا
وَغَرَّتْهُمُ
الحَيَاةُ
الدُّنْيَا
فَاليَوْمَ
نَنسَاهُمْ
كَمَا نَسُوا
لِقَاءَ
يَوْمِهِمْ
هَذَا وَمَا
كَانُوا بِآيَاتِنَا
يَجْحَدُونَ
" (1)
.

هذه الآية
الكريمة
تبيِّن
العلاقة بين
من يَغْتَرّ
بالحيـاة
الدنيا وبين
من يتخذ دينه
لهوا ولعبا ،
فالذي يتخذ
الدين لهـوا
ولعبا فإنه
يغترّ بهذه
الحياة
الدنيا ، توجد
علاقة طردية
بينهما كما
يدرس في علم
الرياضيات ،
إذا اغترّ
الإنسـان
بالحياة
الدنيا فإنه
لا يهتم بدينه
، مثـلا نرى
أنه عندما
يصلي تكون
صلاته سريعة
كنقر الغراب
لأنه يريد أن
ينتهي من
الصلاة حتى
يرجع بسرعة إلى
أموره
الدنيوية ،
ينتظر فيلما
معيَّنا عن
طريق المحطات
الفضائية في
الموعد
المعيّن ،
يريد أن يسرع
إلى الألعاب
التي يتلهفّ
للعبها
بأجهزة
الألعاب ،
يريـد أن يسرع
إلى تزيين
بيته لأن عنده
موعد مع
المقاول ،
يريد أن يذهب
إلى محلات
الأثاث
لتغيير أثاث
بيته التي مرّ
عليها سنة
كاملة ، يريد
أن يذهب لشراء
جهاز جديد نزل
في السوق الآن
، نزل اختراع
جديد فـلا بد
أن يكون أول
من يأخذ هذا
الاختراع الجديد
حتى يتفاخر
على الناس
لأنه الوحيد
الذي يملك مثل
هذا الجهاز ،
الناس يعيشون
الآن بهذه
الطريقـة ،
انكباب على
الوسائل
الحديثة ، نعم
اجعلها في
طريق الله
تعـالى إن كان
يمكن ذلك ،
ولكن من الذي
يفكر بالله
تعالى حينما
يشتري أي جهاز
؟ ، يعيشون
حياتهم
الدنيوية كما
يعيش ذلك
الإنسان
الكافر في
الغرب ، الفرق
فقط أنهم
يصلّون
ويصومون
ويحجّون
ويزورون ، أليست
حيـاة
المؤمنين
صارت هكذا
اليوم ؟

قـد
يقول المؤمن :
" نعم آخذ من
الدنيا كل شيء
، ولكن قلبي
ليس متعلقـا
بالدنيا " ،
هذا تبرير فقط
، والرد عليه
سهل وهو أن
قولك فيه
تناقض لأنك
تقول آخذ كل
شيء وقلبي غير
متعلق بشيء ، إذا
كان قلبك غير
متعلق بشيء
فلماذا تريد
أن تحصل على
كل شيء ؟ ، إن
الذي لا
يتعلّق
بالدنيا لا
يأخذ من
الدنيا إلا
بقدر حاجته ولا
يسعى إلى
تحصيل
الأشياء التي
لا يحتاجها في
حيـاته من أجل
أن يتفاخر بها
على الآخرين ،
إن الله عز
وجل هو الذي
يحدّد لك ما
تأخذ من هذه
الدنيا وما
تترك .

إن
المؤمن
الحقيقي يقول
: " إني آخذ من
الدنيا بقدر
حاجتي دون حبّ
لهذا الشيء
الذي آخذه ودون
تعلّق بـه لأنه
يجب علي أن
آكل وأشرب
لأعيش ، وأريد
أن أعيش لأعبد
الله عز وجل ،
وأترك ما لا
أحتـاج قربة إلى
الله تعالى
لأحصل على
رضاه ويجزيني
على ذلك
الثواب
الجزيل
والجنة
الواسعة ،
فهناك مقابل
أخروي
لتنازلني عن
الدنيا ،
فأتنازل عن الدنيا
من أجل الآخرة
حتى لا يغفل
الله عز وجل
عني وينساني
يوم القيامة
كما نسيته في
الدنيا ونسيت
ما أراد مني
تأديتـه ، إن
الله عز وجل
خلقنا وخلق
الدنيا
والآخرة وقال
لنا خذوا من
الدنيا بهذا
المقدار
المعين الذي
تحتاجونه حتى
تصلوا إلى
الآخرة
فائزين
حائزين على رضـاه
وجنته ، ولكن
الناس الذين
ينسون الله
تعالى
ينكبّون على
الدنيا وكأنه
لا وجود للآخرة
، وسيأتون في
يوم الحسرة
وهم يتحسّرون
على عدم أخذهم
بما أراده
الله تعالى " .

نكتفي
بهذا المقدار
من الحديث في
هذا القسم ونكمل
فيما بعد ،
ولكن تحمّلوا
مثل هذه
الآيات والروايات
الثقيلة على
النفس ،
ولكنها ليست ثقيلة
على نفس
المؤمن
الحقيقي ،
ولنتعاون معا
حتى نصل إلى
الكمال وإلى
الله تعالى .

والحمدلله
ربّ العالمين
وصلّى الله
على سيّدنا
أبي القاسم
محمّد وعلى
آله الطّيبين
الطّاهرين .

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسم
الثاني
(1)

الحمدلله
ربّ العالمين
وصلّى الله
على سيّدنا
أبي القاسم
محمّد وعلى
أهل بيته
الطّيبين
الطّاهرين .

مقدّمـة
:

كيف
ينظر المؤمن
إلى الدنيا ؟
، وبالتالي
كيف يتعامل
مـع الدنيا
وكيف تكون
حركته إلى
الآخرة ؟ ، إن
أهـل البيت عليهم
السلام
كانـوا
يعيشون
بطريقة
معيَّنة ،
زهدوا في الدنيـا
وتخلّوا عنها
من أجل أن
يتّجهوا إلى
الآخرة وإلى
الله تعالى .

قلنا
نريد أن
نستكشف رأي
الله عز وجل
من القرآن
الكريم ورأي
أهـل البيت عليهم
السلام
من الروايات
حتى نعرف كيف
كانوا ينظرون
إلى الحياة
الدنيـا ، فهم
الأئمـة ونحن
المأمومون ،
فالمؤمن الذي
يقول عن نفسه
إنه شيعي
يقتدي بأهل
البيت عليهم
السلام
يجب أن يأخذ
طريقة وكيفية
التعامل مع
الدنيا منهم عليهم
السلام
، فيتعـامل مع
الدنيـا بنفس
الطريقة التي
كانوا
يتعاملون بها
معها حتى نكون
فعلا من المقتدين
بآثارهم
والسائرين
على خطاهم عليهم
السلام
.

عندما
نقول إننا
نتخلّى عن
الدنيا فلا
يُقْصَد أن
الإنسان لا
يأكل ولا يشرب
ويذهب للعيش
فوق سفوح
الجبـال أو في
خيمة في
الصحراء بحيث
لا يرى أحدا
ولا يختلط بالناس
، بل المقصود
أن هناك حدودا
معينة للتعامل
مع الدنيا ،
فالأكل
والشرب
واللباس
والسكن وغيرها
من الضروريات
يحتاج إليها
الإنسان ،
ولكن إلى أي
حدّ يأخذ منها
جميعا ؟ ، فلا
يتخلى تماما
بمعنى أنه
يلبس ملابس
مرقَّعة ، لا نقصد
هذا ، بل
المقصود أنه
يأخذ من
الدنيا بالحدود
التي حدّدها
الله عز وجل ،
فتأكل وتشـرب وتلبس
وتسكن بمقدار
معيَّن ، هذا
المقـدار المـعيَّن
نريـد أن
نستكشفه من
الآيات والروايات
، مـا هو
المقدار الذي
يريدني الله
عز وجل أن آخذ
من الدنيا ؟
مـا هو
المقدار الذي
يريده الله عز
وجـل مني أن
آكله وأشربه
وألبسه ؟ كيف
يريد الله
تعالى مني أن
أسكن ؟ ، ونحن
عنـدنا أمثلة
هم أهل البيت عليهم
السلام
، فحياتهم
تعتبر مثالا
لنا ، فنحن
نقول في
زيـارة الإمام
الحسين
عليه
السلام
: . . . اللهم
اجعل محياي
محيا محمد وآل
محمد ، ومماتي
ممات محمد وآل
محمد ، . . . (1)
.

إن
رسول الله صلى
الله عليه
وآله
كان يحيا
ويعيش
بطـريقة
معيَّنة ،
وكانت الزهراء
سيدة نساء
العالمين عليها
السلام
تعيش بطـريقة
معيَّنة ، فهل
حياة
المؤمنين
الآن تعبِّر
عن طريقة حياة
رسول الله صلى
الله عليه
وآله ؟
هل المرأة
المؤمنة الآن
تقتدي
بالزهراء عليها
السلام
؟

نقول
نعم بألسنتنا
، ولكن من حيث
العمل نحن لسنـا
متَّبعين
تماما لهم عليهم
السلام
، فلنحاول أن
نستكشف كيف
كانوا يعيشون
؟ وما هي الأفكار
التي طرحوها
علينا حتى
نقتدي بهم
فيها ونكون
بالتالي من
المؤمنين بهم
والسائرين على
دربهم ؟

قلنا
إن الإنسان
المؤمن يأخذ
طريقة
المعيشة ووجهات
النظـر
والآراء
والأفكار
التي يؤمن بها
من القـرآن
الكريم
والسنة
الشريفة ، هذه
الأفكار
تعبِّر عن
كلمات
المعصومين عليهم
السلام
التي لا يوجد
فيها خطأ ،
ماذا يريد
الله تعالى
منّا ؟ وماذا
يريد الرسول صلى
الله عليه
وآله
منّا ؟ وماذا
يريد الأئمة عليهم
السلام
منّا ؟ ،
فلنحاول أن
نعرف نظرتهم
إلى الدنيا والآخرة
، ثم نطبّقها
على حياتنا
ونعيش بالطريقة
التي
يريدونها
منّا .

طرحت
في القسم
الأول
بعض الآيات
القرآنية ،
وكانت
بدايتنا من
القرآن
الكريم ثم
سننتقل إلى
بعض الروايات
الشريفة ،
وهذه
الروايات
نحاول أن
نفهمها فهما
صحيحا حتى
نكون من
الشيعة
الحقيقيين
ومن الأتباع
الحقيقيين
لأهل البيت عليهم
السلام
، وأقرأ الآن
بعض الآيات
الشريفة
الأخرى تتمة
للآيات التي
قرأتها سابقا
:

الآيـة
الثالثـة :

يقول
الله تعالى : "
أَرَضِيتُمْ
بِالحَيَاةِ
الدُّنْيَا
مِنَ
الآخِرَةِ
فَمَا
مَتَاعُ
الحَيَاةِ
الدُّنْيَا
فِي
الآخِرَةِ
إِلاَّ
قَلِيلٌ " (1)
.

إن
الآية
الكريمة تريد
أن توضِّح ما
يلي : إن المؤمـن
لا يرضى أن
يأخذ من
الدنيا على
حساب آخرته
فإن الدنيا وكل
ما فيها ليست
شيئا بالقياس
إلى الآخرة ،
فهي تعتبر مثل
قطرة ماء
بالقياس إلى
المحيط الواسع
، فإذا كان
الإنسان يريد
أن يضيّع
آخرته من أجـل
الدنيا فكأنه
حينما يكون
عطشانا يأخذ قطرة
ماء مع أنـه
يمكن أن يصل
إلى المحيط ،
فالإنسان لا
يحصل على كل
الدنيـا بل
يحصل على جزء
صغير جدًّا
منها ، فالآية
الكريمة تريد
أن تقول إن كل
الدنيا
بالنسبة إلى
الآخرة متاع
وشيء هيِّن
وبسيط ، فكيف
يأخذ الإنسان
هذا الجزء
الصغير من
الدنيا ويترك
الآخرة ؟ ، إن
المؤمن يعيش
همَّ آخـرته
لأنه لا يدري أنه
سينجو في يوم
القيـامة
ويدخل الجنـة
أو أنه سيدخل
النار – والعياذ
بالله – ، وهـذا
الهمّ يكون
دائما معه ،
ففي رواية عن أمير
المؤمنين
عليه
السلام
قال : المؤمن
بِشْرُهُ في
وجهه ،
وحُزْنُهُ في
قلبه ، . . .
(1)
.

إن
المؤمن يعيش
هذا الحزن
لأنه لا يدري
أنه إذا عمل
عمـلا معيّنا
فهل يقبله
الله عز وجل
أو لا ؟ ، لا
يدري أنه إذا
دخل إلى القبر
هل سيتعرض إلى
ضغطة القبر أم
أن الله
سيحاسبه
حسابا يسيرا ؟
، لا يدري
أنـه إذا وصل
إلى يوم
القيامة هل
سيكون من أهل
الجنة أو من
أهل النار ؟ ،
فهو يعيش همّ
الآخرة مثـل
الطالب في المدرسة
يحمل همّ
الامتحان
النهائي ،
هـذا الامتحان
الذي ليس له
قيمة بالنسبة
إلى الآخرة ، فسواء
نجح هـذا
الطالب في
المدرسة أم لم
ينجح فلا فرق
إلا من حيث
الحصول على
المراتب
الدنيوية
ووظيفة أعلى
ومـال أكثر ،
فيسهر
الليـالي
ليدرس ويبذل
أقصى جهده ،
وإذا كان من
الطلبة
الأوائل
فتراه من أول
السنة يدرس
بمعـدل ست
ساعات يوميا
حتى يحصل على
نسبة عالية
آخر السنة
ليدخل كليّة
الهندسة أو
الطب مثـلا ،
فكل هذه
الجهود
يبذلها
الطالب من أجل
أمر دنيوي زائل
، فلماذا لا
يبذل الإنسان
ربع هذا الجهد
مـن أجل
الآخرة
والخلود في
الجنة والنعيم
الأبدي ؟ ، إن
الشخص إذا حمل
همّ الدنيا
فإنه يسعى
للحصول على
وظيفة بمرتب
عال ، فيظل
يفكر ما هي
النسبة التي
سيحصل عليها ؟
وما هي الكليّة
التي سيدخلها
؟ ومـا هي
الوظيفة التي
سيحصل عليها
مستقبلا ؟ وهل
سيحصل على
منصب عالٍ أو
لا ؟ وما هـو
المرتب الذي
سيُعطى ؟ ،
فمن أجل هذا
الأمر
الدنيـوي
الزائل يظل
يفكر ليل نهار
فيه ، وأما
النعيم
الدائم
والمرتبة
العاليـة في
الجنـة فإنه
غافل عنه لا
يعطيه أقل قدر
من الأهمية
ويتنازل بكل
سهولة عنه ، فلا
يعيش ذلك
الهمّ
الأخروي ، إن
المؤمن يحمل همّ
الآخـرة لأنه
لا يدري هل
سيكون من الناجين
أم لا ، يقـول
الله تعالى : "
فَمَنْ
زُحْزِحَ
عَنِ
النَّارِ
وَأُدْخِلَ
الجَنَّةَ
فَقَدْ فَازَ
وَمَا
الحَيَاةُ
الدُّنْيَا
إِلاَّ
مَتَاعُ
الغُرُورِ " (1)
.

إن
الإنسان إذا
حمل همّ
الآخرة فكيف
يمكن أن يشعر
بالسعادة في
هـذه الدنيا ؟
، إذا حمل هذا الهمّ
فلا يوجد شيء
في هـذه
الدنيا يسعده
، نعم يبتسم في
وجوه الآخرين
ولكن قلبـه
حزين كمـا في
الرواية
السابقة ،
يعيش بظاهره
في الدنيـا
ولكن قلبه
مشغول بشيء
آخر أعظم مـن
هذه الدنيا ،
وهنـاك
روايات بما
معناها أن
المؤمن يعيش
بظاهره بين
الناس ولكن
قلبه معلَّق
بالملأ الأعلى
أي في عالم
آخـر وهو عالم
الآخرة لأنها
دار استقراره
، وأما الدنيا
فهي دار ممرّه
إلى العالم
الآخر ، ففي
رواية عن أمير
المؤمنين عليه
السلام
قال : وصحبوا
الدنيا
بأبدان
أرواحها
معلَّقة بالملأ
الأعلى ، . . .
(1)
.

إن
المؤمن لا
يعيش همـوم
الدنيا فقط ،
ولا يجعل
تفكيره كله في
الأمور
الدنيوية فقط
كالتفكير في
وظيفـة وبيت
وسيارة وزوجة
وأولاد و. . . ، والتي
كلها أمـور
مادية بسيطة ،
نعم هذه
الوسائل
تقرِّب
المؤمن إلى
الله عز وجل
إذا جعلها في
سبيله تعالى .

إن
الإيمـان
درجـات
تتفاوت من
مؤمن إلى آخـر
، ونحن نريد
أن نصل إلى
المؤمن
المثالي
الحقيقي ،
وأفضل صورة
للمؤمن هو
رسول الله صلى
الله عليه
وآله ،
ومـن بعده
الأئمة عليهم
السلام
، ونحن نحاول
أن نصل إلى
تلك الصورة
الكاملة الموجودة
عند رسول الله
صلى
الله عليه
وآله
حتى نأتي يوم
القيامة
ونُحْشَر مع
الرسول صلى
الله عليه
وآله ، ويأتي
الرسول صلى
الله عليه
وآله
ويبحث هناك عن
المؤمنين
الذين كانوا
يسيرون على
نهجه وكانوا
يتخذونه قدوة
وأسوة فيُجْلِسُهُمْ
بجواره ، وهذا
ليس شيئا
خياليا ، بل حقيقة
ثابتة لا شك
فيها .

إذن
: يعيش
المؤمن في
الدنيا
بظاهره ، ولكن
باطنـه مشغول
بأمر آخر أعظم
من هذه الدنيا
، هذه الدنيا
تعتبر طريقا
وممرّا وجسرا
فقط إلى
الآخرة ،
والإنسـان لا
يهتم بالجسر
إلا بمقدار
العبور عليه ،
فكيف يرضى
المؤمن أن
يضيِّع ذلك
النعيم
الدائم بهذه
الدنيا الزائلة
بل بجزء قليل
جدًّا من هذه
الدنيا الزائلة
؟

إن
هـذه الآية
الكريمة
تبيِّن قيمة الدنيا
بالنسبة إلى
الآخرة ، بل
لا يصح أن نقول
قيمة الدنيا
لأنه لا توجد
قيمة لها
نسبةً إلى
الآخرة .

الآيـة
الرابعـة :

يقـول
الله تعالى : "
إِنَّ
الَّــذِيــــنَ
لاَ
يَــرْجُـونَ
لِقَـــــاءنَــــا
وَرَضُــوا
بِالحَيَــاةِ
الدُّنْيَــا
وَاطْمَأَنُّـوا
بِهَــا
وَالَّذِينَ
هُمْ عَـنْ
آيَاتِنَـا
غَافِلُـونَ
أُوْلَئِـكَ
مَأْوَاهُـمُ
النَّارُ
بِمَا
كَانُوا
يَكْسِبُونَ
إِنَّ الَّذِينَ
آمَنُوا
وَعَمِلُـوا
الصَّالِحَـاتِ
يَهْدِيهِمْ
رَبُّهُمْ
بِإِيمَانِهِمْ
تَجْرِي مِن
تَحْتِهِمُ
الأَنْهَارُ
فِي جَنَّاتِ
النَّعِيمِ " (1)
.

إن
الذي يرضى
بهـذه الحياة
الدنيوية
ويطمئن بها
ويركن إليها
ويسعى فيها
كأنه خالد
وكأنه لا وجود
للآخرة مثل
هـذا الإنسان
يكون غافلا عن
ذكر الله
تعـالى ، نعم
يصلي ولكن حين
الصلاة يفكّر
بأمور الدنيا
، هو صلى
ولكنه لم
يُقِم الصلاة
لأنه تلفّظ
بألفاظ وأتى بحركات
ولكنه أثنـاء
صلاته لم يذكر
الله عز وجل ،
نعم صلاته
صحيحة ولكنها
غير مقبولة .

في
رواية عـن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
أنه قال : إنّ
من الصلاة لما
يقبل نصفها أو
ثلثها أو ربعها
وخمسها إلى
العشر ، وإن
منها لما
يُلَفّ كما
يُلَفّ الثوب
الخَلِق
فيُضْرَب بهـا
وجـه صاحبها ،
وإنمـا لك من
صلاتك ما أقبلت
عليه بقلبك
.

وعن
أبي
عبدالله
الصادق
عليه
السلام
أنه قال : ما
لك مـن صلاتك
إلا مـا أقبلت
عليـه ، فإن
أَوْهَمَها
كلَّها أو
غَفَلَ عن
أدائها لُفَّت
فضُرِبَ بها
وجه صاحبها (1)
.

إن
الله تعالى
يقبل من صلاتك
بمقدار ما
تُقْبِل
بقلبك عليهـا
، فبمقدار ما
يلتفت الإنسان
إلى الصلاة
فبهذا
المقدار يقبل
الله الصلاة ،
فإذا كان ذهنه
مشغولا
بالأمور الدنيوية
في جزء من
الصلاة فإن
الله يقبل
صلاته في
الأجزاء
الأخرى ، فلا
يظن الإنسان
أنه إذا أدّى
حركات وأقوال
الصلاة فإن
الجنة مضمونة
له ، الإنسـان
بنفسه يعلم كم
المقدار الذي
أقبل به على
صلاته لأن
الإنسان
ملتفت إلى
نفسه أثناء
القيام بأي
عمل ، فقد
يظهر بمظهر
الخشوع أمام
الآخرين مع
أنه في الواقع
قد لا يكون
مقبلا بقلبه
على الصلاة ،
فهذه الصـلاة
تقبل بمقدار
مـا يذكر الله
تعالى فعلا
أثناء أدائها
، فهذا
الإنسان الذي
يفكر في
الدنيا دائما ويحاول
أن يحصل على
الأشياء
الدنيوية
المختلفة
يكون غافلا عن
ذكر الله
تعالى حتى
أثناء الصلاة
، وهذا نتيجة
طبيعية
لتعلّقه
بالدنيا .

إن
الإنسان الذي
يكون نومه
عبادة
وأنفاسه تسبيحا
أثناء صيامه
ليس ذلك
الإنسان الذي
يكون كل
تفكيره
منصبّا على
الأشياء
الدنيوية فقط
، فهو أثناء
صيـامه كل
تفكيره يكون
بالطعام والشراب
، فالذي نومه
عبادة
وأنفاسه
تسبيح هو
المؤمن الذي
يذكر الله عز
وجل خلال يومه
، فإذا نام
كان نومه
عبادة ، فليس
كل إنسان يحصل
على هذه
المرتبة من
العبادة ،
يقول الحمدلله
صمت ولكن
نسألـه : "
أثنـاء صيامك
ماذا فعلت ؟ "
، إذا كان
خلال الليل
والنهار
يشاهد برامج
التلفـاز فقط
ولا يوجد عنده
وقت لذكر الله
تعالى ، يصلّي
ويسرع
للانتهـاء من
الصلاة بسرعة
ثم يرجع إلى
تتمة البرامج
التلفزيونية
، فهو طوال
اليوم أمام
هذا الجهـاز
ويظن أن صيامه
مقبول ، نقول
له انتبه فإن
أكثر الناس ليس
لهم من صيامهم
إلا الجوع
والعطش كما في
رواية عن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
أنه قال : كم
من صائم ليس
له من صيامه
إلا الجوع
والعطش (1)
.

فهو
يظن أنه إذا
صام وجلس تحت
المكيّف
وشـاهد برامج
التلفاز وأكل
أنواع الطعام
وشرب أصناف
الشراب في وقت
الإفطار فإن
صيامه مقبول ،
لا فإن الأمر
لا يكون هكذا
، إن الإنسان
إذا أتى
بمظاهر
العبادات فإن
ذلك لا يعني
أن هذه
العبادات
مقبولة عند
الله عز وجل ، فصحة
العبادة لا
تعني قبول
العبادة من
الله تعالى .

نعم
صلاته صحيحة
من ناحية
شرعية لأنه
أتى بأجزائها
وشرائطها ،
ولكن كم مقدار
قبول الله لها
فهو يعرف لأنه
إذا كان ذاكرا
لله تعالى
أثناء أدائها
فإن الله
تعالى يقبل منها
تلك النسبة ،
فقد يأتي
الإنسان يوم
القيامـة
وينظر إلى
صحيفة أعماله
فلا يجد شيئا
من الصلوات
التي كان
يؤديها – مدة سبعين
سنة مثلا – لأنه لم
يكن مقبـلا
بقلبه على
الصلاة ،
فأثناء
الصلاة كان
يفكر بالأمور
الدنيوية ،
فيسأل : " أين
عبادتي ؟ " ،
فيقال له : " لا
يوجد لك عبادة
أصلا لأنك لم
تكن تعبد الله
بل كنت تعبـد
مشتهياتك
ورغباتك " ،
فلا بد أن
يلتفت المؤمن
حتى تُقْبَل
العبادة منه ،
وقبول
العبادة
مشروط بشـروط
معينة ، وبدون
تحقيق هذه
الشروط فإن
العبادة لا
تُقْبَل ، فمن
يغفل عن الله
تعالى في هذه
الدنيـا فإن
الله يغفل عنه
في الآخرة ،
وهذه نتيجة
طبيعية ، فإذا
كان الإنسان
لا يفكر بالله
في الدنيا
فكيف يريد من
الله عز وجل
أن يفكر به في
يوم القيامة ؟
، إذا كان
الإنسان مـن
الغافلين
فكيف يريد أن
يذكره الله
تعالى في
الآخرة ؟

إذا
كانت حياة
الإنسان
قائمة على
الغفلة عن ذكر
الله ويعمل في
الدنيا
وينغمس في
مشتهياته ولهواتها
ومتـاعها
ويرضى بها
كأنه خالد فيها
ثم يموت
وينتقل مـن
هـذه الدنيا
بعد سنوات معدودة
فمثل هذا
الإنسان لا
يريـد أن يلقى
الله تعالى ،
فالله عز وجل
يقول في الآية
الكريمـة : "
إِنَّ
الَّذِينَ
لاَ
يَرْجُونَ
لِقَاءنَا
وَرَضُوا
بِالحَيَاةِ
الدُّنْيَا " (1)
، إن الذي
يرضى بالحياة
الدنيا لا
يريد أن يلقى
الله تعالى
لأنه يعلم
بأعماله
السيئة ، فقد
رضي بالدنيـا
، اسْأَلْهُ :
" هل تريد
لقـاء الله ؟ "
، فحتما سيقول
: " لا ، لا أريد
لقـاء الله " ،
وذلك لأنه
يخاف من ذلك
اليوم حتى أن
المؤمن يخـاف
من ذلك اليوم
لأنـه لا يدري
أن أعمـاله قُبِلَت
أم لا ، فهذا
الذي لا يريـد
أن يلقى الله
يعلم وضعه
فيخاف من الله
تعالى ، فذلك
الإنسان
الفاسق
المنحرف حتما
يخاف من لقاء
الله تعالى
لأنه يعرف أنه
لا يوجد عنده
شيء حسن
ليقدِّمه إلى
الله عز وجل .

إذن
:
فالآيـة
الكريمة تقول
إن ذلك
الإنسان الذي
يرضى بالدنيا
ويقنع بها لا
يرجو لقاء
الله تعالى ،
وإذا كان
غافلا عـن ذكر
الله تعالى فإن
الله سينساه
ويغفل عنه ولن
يذكره يوم
القيامة ، فمن
يغفل عن الله
فإن الله يغفل
عنـه ، ومن
يذكر الله فإن
الله يذكره ،
ولكن الإنسان
الذي آمن وعمل
الصالحات
وكان عمل
الصالحات عنده
مترتبا على
إيمانه
وكنتيجة
طبيعية
لإيمانه فهذا
هو الذي يهديه
ربه بإيمانه ،
فإيمانه
يعطيه طريقـا
في حياته
وهداية في
مسيره ، هذا
الذي يعطيه
الله جنات
تجري من تحتها
الأنهار ، ولا
يظن الإنسان
أنه بمجرد أن
يقول إنه " شيعي
" فإن طريق
الجنة مفروشة
بالورد
والرياحين ،
فالجنة لا
يحصلها
بالاسم فقط ،
فالمؤمن يجب
أن يعمل أكثر
من غيره .

إن
الشخص قد يقول
إنه " مؤمن " ،
ولكن قد ترى
أن حياته
قائمة على
الغفلة عن ذكر
الله تعالى ،
فإنه يعمل كأنه
خالد في
الدنيا مع أن
الإنسان
سيموت وينتقل
من هذه الدنيا
خلال بضع سنين
، فمن يرضى
بالدنيـا
فإنه لا يريد
أن يلقى الله
تعالى لأنه يعرف
وضعه فيخاف من
الله ومن حساب
الله عز وجل .

الآيـة
الخامسـة :

يقول
الله تعـالى :
" وَاصْبِرْ
نَفْسَكَ
مَعَ
الَّذِينَ
يَدْعُونَ
رَبَّهُمْ
بِالغَدَاةِ
وَالعَشِيِّ
يُرِيدُونَ
وَجْهَهُ
وَلاَ تَعْدُ
عَيْنَاكَ
عَنْهُمْ
تُرِيدُ
زِينَةَ
الحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَلاَ تُطِعْ
مَنْ
أَغْفَلْنَا
قَلْبَهُ
عَنْ
ذِكْرِنَا
وَاتَّبَعَ
هَوَاهُ
وَكَانَ
أَمْرُهُ
فُرُطًا "  (1)
.

في
هذه الآية
الكريمة
يخاطب الله
سبحانه نبيّه صلى
الله عليه
وآلـه ،
ولكنـه في
الواقـع
يريـد عـز وجل
أن يخاطب المسلمين
كما في المثل
القائل " إياك
أعني واسمعي
يا جارة " ،
وقد ورد في
الآية الكريمة
: " يا
أَيُّهَا
النَّبِيُّ
اتَّقِ
اللَّهَ وَلاَ
تُطِعِ
الكَافِرِينَ
وَالمُنَافِقِينَ
" (2)
، فهل النبي صلى
الله عليه
وآلـه
يحتـاج إلى
مثل هذا الأمر
والنهي ؟ ،
بالطبع لا ،
بل المخاطب في
الآية هم
المسلمون ،
فالله عـز وجل
يقول للنبي صلى
الله عليه
وآله أن
يكون مع
المؤمنين
الحقيقيين
الذين يدعون ربهم
ويريدون وجه
الله تعالى في
أمورهم ، يطلب
الله عز وجل
منه أن لا
يرفع بصره
عنهم لأنهم هم
الذين
يُذَكِّرون
بالله ، ويكون
نظره دائما
إليهم لا
النظر إلى
أشكالهم بل
إلى أعمالهم فإن
صورة المؤمن
لا تختلف عن
الآخرين ، فانظر
إليهم أي انظر
إلى أعمالهم ،
ولا تنظر إلى
الآخرين
الذين
يتعلّقون
بالدنيا لأن
أعمالهم
ستغفلك عن ذكر
الله ، فلا
تلتفت إلى أهل
الدنيا الذين
يطلبون
زينتها عن
طريق النظر
إلى بيوتهم
وقصورهم التي
يعيشون فيهـا
وحياتهم التي
تعبِّر عن
الغفلة عن ذكر
الله لأن
نتيجة هؤلاء
هي الخسارة في
الآخرة ، إن
الشخـص إذا نظـر
إلى سيـارة
فارهـة فإن
قلبـه يهفو
للحصول على
مثل هذه
السيارة ،
وإذا انشغل
بالنظر إلى
الأمور
الدنيوية
فإنه حتما
سينشغل عن ذكر
الله عـز وجل
، فأي مصداق
من مصاديق
الدنيا إذا
التفت إليه
الإنسان فإنه
مباشرة ينسى الله
ويغفل عن ذكره
تعالى ، فبقدر
ما يذكر الدنيا
فإنه بنفس
المقدار يغفل
عن ذكر الله ،
ونتيجة ذلك
خسران الآخرة
بنفس المقدار
.

فمثـلا
ذلك الإنسـان
الفقير الذي
يمرّ على منطقة
فيهـا بيوت
كبيرة جدّا
ومزيَّنة
بأفضل زينة
ألا يقول : " يا
ليت لي مثل
هذا البيت " ،
مع أنه فقير
لا يمكنـه
الحصـول على
مثلها فيظل يتمنى
، وحتى الغني
لو مرّ على
بيت أفضل من
بيته فإنه
يتمنى الحصول
عليه مع أنه
قد يكون مالكا
لعدة بيوت ،
فإذا التفت
بهـذه
الطـريقة فإنه
يغفل عن ذكر
الله تعالى ،
هو في اللحظة
التي يتمـنى
أن يحصل فيها
على هذا البيت
– أي
هـذا المصداق
من الدنيا – فإنه يغفل
عن ذكر الله ،
فالمؤمن في
هذه اللحظة لا
بد أن يلتفت
إلى نفسه
ويقول : " وما
قيمة هذه
الدنيا ؟ " ،
فيلتفت إلى
ذكـر الله
تعالى وإلى أن
بيوت الدنيا
لا تساوي شيئا
نسبةً إلى قصور
الجنة ، فيعيش
هذا الغني
وذلك الفقير
برغباتهما كما
يعيش الإنسان
الكافر الذي
يرغب أن يحصل
في الدنيا على
كل شيء ، وهذا
المؤمن الذي
يغفل عن ذكر
الله تعالى
يرغب أن يحصل
على بيت
بالمواصفات
والمميّزات
التي يرغب بها
الكافر الذي لا
يؤمن بالله
تعالى .

في
رواية عن أمير
المؤمنين
عليه
السلام
أنه كان يقول : طوبى
لمن أخلص لله
العبادة
والدعاء ، ولم
يشغل قلبَه بما
ترى عيناه ،
ولم ينس ذكر
الله بما تسمع
أذناه ، ولم
يحزن صدره بما
أُعْطِيَ
غيرُه
(1)
.

هذا الإنسان
الذي يمرّ على
هذه البيوت
الفخمة ينشغل
قلبـه بما ترى
عيناه فيقول :
" يا ليت لي
مثل هـذا
البيت " ، ويظل
يتمنّى أن يحصل
على كل شيء في
الدنيـا ،
وهـكذا يعيش
الإنسان في
الدنيا
برغباته
وأمنياته
التي لا تنتهي
.

إذن
: أيها
المؤمن دورك
أن لا ترتبط
بالدنيا بهذه
الطريقة ، نعم
تأخذ من
الدنيا بقدر
حاجتك ، ولكن
لا ترتبـط ولا
تشغل تفكيرك
بها حتى تكون
من الذاكرين
لله تعالى في
كل وقت وفي كل
حال .

والحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى آله
الطيبين
الطاهرين .

النظرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسم
الثالث
(1)

الحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى أهل بيته
الطيبين
الطاهرين .

مقدمـة
:

أدخـل
في تتمة
الموضوع
السابق ، ما
زلنا نعيش في
رحاب القرآن
الكريم ، وقد
تناولنا بعض
الآيات
القرآنية
التي تتحدث عن
الدنيا
والآخرة حتى
نعرف نظرة
القرآن التي
هي نظرة الله
عز وجل إلى
الحياة
الدنيوية
والحياة
الأخروية ، وبالتالي
نستطيع أن
نعطي الدنيـا
قيمتها
والآخرة
قيمتها كما
يريد الله عز وجل
، وبذلك
نتعامل مع
الدنيا ومع
الآخرة حسبما
يريد الله
تعالى ، وأذكر
الآن بعض
الآيات القرآنية
الأخرى .

الآيـة
السادسـة :

يقـول
الله تعالى : "
وَاضْرِبْ
لَهُم
مَّثَلَ
الحَيَاةِ
الدُّنْيَا
كَمَاءٍ
أَنزَلْنَاهُ
مِنَ
السَّمَاءِ
فَاخْتَلَطَ
بِهِ نَبَاتُ
الأَرْضِ
فَأَصْبَحَ
هَشِيمًا
تَذْرُوهُ
الرِّيَاحُ " (1)
.

تريد
الآية
الكريمة أن
تقول اضرب
للمنكبِّين
على زينة
الدنيا
والمعرضين عن
ذكر الله تعالى
مثلا ، وهذا
المثل هو أن
الحياة
الدنيا مثل
ماء المطر
الذي ينزل
ويختلط به نبات
الأرض ، وهذا
النبات يخضرّ
ويظهـر بأفضل
مظهر ، ولكنه
بعد ذلك يصفرّ
ويقع على
الأرض ويصبح
هشيما مكسورا
بحيث تحركه
الرياح معها
وتقطعه
قِطَعًا
قِطَعًا ، هذا
مَثَلُ
الحياة الدنيا
نبات يخضرّ ثم
يصفرّ ويموت
وينتهي .

وهكذا
مصير الحياة
الدنيا تنتهي
ولن يبقى لها
أثر ، فكيف
يتعلق
الإنسان
بالحياة
الدنيا الفانية
الزائلة التي
تمتد لسنوات
معدودة والتي
لا استقرار
لها ؟ ، في هذه
السنوات
القليلة تجده
ينكبّ على
زينة الدنيا
ويتعلق بهـا
ويتمنى أن يصل
عمره إلى ألف
سنة ، فيتعلق
بشيء زائل
ويترك تلك
الحياة
الخالدة من
أجل هذه السنوات
القليلة ،
فكيف يرضى بأن
يعيش في الشيء
الزائل ويترك
الحياة
الدائمة
الأبدية ؟!

لـو
قلنا لشخص
إننا نعطيك
الدنيا وما
فيها ، وكل ما
تتمنّاه تحصل
عليه فيها
ولكن تعيش
لمدة سنة
واحدة في هذا
النعيم ، وبعد
هذه السنة ستُحْرَم
من كل شيء
وتعيش فقيرا
لا تملك شيئا
، ونقول لشخص
آخر إنك تعيش
لمدة سنة
فقيرا لا تملك
شيئا ، وبعد
ذلك تعيش في
حياة خالدة
ونعيم دائم ،
فماذا يختار
الإنسان ؟

حتما
سيختار الأمر
الثاني بأن
يعيش فقرا قليلا
ولكن بعد ذلك
يعيش غنيا في
خلود أبدي ،
فالإنسان
العاقل يختار
الحياة
الثانية
ويترك الحياة
الأولى .

إذن
: هذه
الحياة
الدنيا – حسب الآية
الكريمة – حياة مثل
النبات يخضرّ
في موسم معيّن
ثم يصفرّ
ويموت وتذروه
الرياح ،
وهكذا الحياة
الدنيا ، نعم
نحن نرى أثر
الأشجار
واخضرارها
واصفرارها
لأنه يستمر
لفصل واحد ،
ولكن الحياة
الدنيا تستمر
فصول متعددة
فلا نرى
الأثـر
المترتّب
لأنها تطول
قليلا ، وظهور
الأثر لكي
يُرَى يحتاج
إلى وقت قصير .

الآيـة
السابعـة :

يقول
الله تعالى : "
وَمَا
أُوتِيتُم
مِّن شَيْءٍ
فَمَتَاعُ الحَيَاةِ
الدُّنْيَا
وَزِينَتُهَا
وَمَا عِنْدَ
اللَّهِ
خَيْرٌ
وَأَبْقَى
أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
" (1)
.

أتوجَّه
أولا بالسؤال
التالي : من هو
العاقل ؟

وجِّه
هذا السؤال
إلى الناس ،
مقاييس الناس
اليوم تقول إن
من يملك مالاً
أكثر هو أفضل
الناس وأعقل
الناس ، الذي
يملك دنيا
أكثر هو الأعقل
، هذا الإنسان
الذي عنده مال
أكثر إذا تكلم
بكلمة ترى أن
الناس
يتوجَّهون
إليه ، قد ترى
صورته في
الصحف
والمجلات ،
وتتناقل
أخبـاره
وكالات
الأنباء مع
أنه قد لا
يملك أي ميزة
أخـرى ولا
يسوى فلسا
واحدا ،
فلمجرّد أنـه
يملك هذه
الأموال
يلتفت إليه
الناس
ويهتمّون بأخباره
كسفره وشراء
بيت جديد له
وعيد ميلاده ومثل
هذه الأمور
التافهة ، وقد
لا يعرف كيف يركِّب
جملة واحـدة
تامّة ولا
يملك أي علم
أو ثقافة ،
وأما
الإنسـان
الفقير فلو
كان من أفضل عباد
الله على
الأرض فلمجرد
أنـه فقير لو
كان يتكلم
بكلمات من ذهب
في أي مجلس
فإنـه يقـال له
: " اسكت ! " ،
ويقال له : " ما
الذي أجلسك
إلى جانب هذا
الغني لأن هذا
ليس مكانك ؟ " .

إن
هذا الغني له
مكانة في
الدنيا لأن
الناس يعتبرونه
مـن أعقل
الناس مع أن
قيمته بقيمة
ملابسه لأنه
هـو لا يسوى
شيئا ،
المقاييس
الآن هي هكذا
، فذاك الذي
لديه سيارة
فخمة تراه
محترما في
الشارع ،
وأمـا الفقير
الذي يملك
سيارة قديمة
فيشعر الناس
باحتقار
تجاهه حينما
يسير أمامهم
في الشارع ،
فهذا الفقير يعتبرونه
ذليلا حقيـرا
رذيلا ، وذاك
الغني يعتبرونه
عـزيزا
محترما ، لذلك
في قصـة نوح عليه
السلام
كانوا يقولون
لـه : "
وَمَا
نَرَاكَ
اتَّبَعَكَ
إِلاَّ
الَّذِينَ
هُمْ
أَرَاذِلُنَـا
بَـادِيَ
الرَّأْيِ
وَمَـا
نَـرَى لَكُـمْ
عَلَيْنَـا
مِن فَضْلٍ
بَلْ
نَظُنُّكُمْ
كَاذِبِينَ " (1)
، مع أنهم
كانوا مـن
المؤمنين
وقيمتهم
الواقعية عند
الله عز وجل
قيمـة عالية
جدّا ، فهم كانوا
حقراء في
نظرهم لأنهم
كانوا من
الفقراء مع أن
العكس هـو
الصحيح
والمقاييس
الحقيقيـة
والقيمـة
الواقعية لكل
شخص تظهر يوم
القيامة ،
فمقاييس
الناس اليوم تقول
إن الإنسان
الغني بماله
هو أعقل الناس
وأفضل النـاس
، وأمـا
مقاييس
الآخرة فتقول
إن أعقل الناس
هو الإنسان
الغني بدينه .

إننا
نعيش اليوم
مقاييس
دنيوية غير
إيمانية ،
مقاييس لم
نأخذها مـن
شجرة الإيمان
، وإنما أخذناها
مـن شجرة
الكفر ،
الإنسان
الكافر هو
الذي يحاول أن
يحصل على أكبر
قدر من الدنيا
لأن في اعتقاده
أنه لا وجود
لعالم آخـر
بعد الموت ،
فإذا كان
الإنسان
يعتقد أنـه
يعيش فقط في
هذه الحياة
الدنيا وأنه
لا وجود
للآخرة فإنـه
يحاول الحصول
على أكبر قدر
من الأشياء في
الدنيـا ،
أموال أكثر
وزينة أكثر
وتفاخر أكثر ،
فهو انطلاقا
من هذه
العقيدة
يتعامل مع
الدنيا كهدف
نهائي ، فيعيش
الدنيـا فقط
وينكبّ عليها
ولا يعتقد
بوجود عالم
آخر بعد الموت
.

وأما
المؤمن فهو
الذي يعتقد
بوجود الآخرة
ويتعامل مع
الدنيا على
أساس هذه
العقيدة ،
فيتمسك بالآخرة
لا بالدنيا ،
وعنده أن
الدنيا عبارة عن
وسيلة وطريق
وجسـر إلى
الآخرة ،
والآخرة هي
الهدف
النهائي
والغرض الأول
والأخير ، فإذا
كان الإنسان
يعتقد حقيقةً
بوجود الآخرة
فكيف يعتقد
بشيء زائل ؟
وكيف يتعامل
مع الدنيا كهدف
لا كوسيلة ؟ ،
نعم قد يقول
بلسانه إنه يعتقد
بوجود يوم
القيامة
ووجود جنة
ونار ، ولكن
حينما ترى
أعماله
وسلوكه تجد
أنها لا تعبِّر
عـن هـذا
الاعتقاد ،
والمسلمون
اليوم يعيشون
هكذا ، يقولون
إنهم يعتقدون
بوجـود الآخرة
، ولكن حياتهم
تعبِّر عن
التمسك
بالدنيا وعدم
الاستعداد
للتخلّي عنها
، فذاك
الإنسان الكافر
يعيش باعتقاد
أنه لا وجود
للآخـرة فينكب
على الدنيا ،
والمسلمون
اليوم يقولون
إنهم يعتقدون
بوجود الآخرة
ولكن حياتهم
تعبِّر عن عدم
الاعتقاد
بالآخرة ،
فيعيشون بنفس
الطريقة التي
يعيش بهـا
الكافر ،
ويقومون بنفس
الأعمال التي
يقوم بها
الكافر ، لا
اختلاف بينهما
من حيث العمل
مع أن
الاعتقاد
والعمل وجهان
لعملة واحدة ،
فإذا كان
الإنسان
يعتقـد بشيء
حقيقـة فلا بد
أن يعمل على
أساس
اعتقـاده ،
فيتلفظون
بهـذا
الاعتقاد
ولكن في
الواقع لو
كانوا
معتقدين
بالآخـرة لما
تمسكوا
بالدنيا وبزينتها
وكأنهم
خالدون فيها ،
إن اعتقاد
المؤمن لا بد
أن يعطيه عملا
، والعمل لا
بد أن يكون متناسبا
مع اعتقاده ،
لا أن يتقول
باعتقاد ولكن
عمله يكون
مغايرا
لاعتقاده ،
فاعتقاده أنه يؤمن
بوجود المعاد
ولكن عمله
يعبِّر عن
اعتقـاد بهذه
الحياة
الدنيا وأنه
لا وجود
للآخرة ،
فالمؤمن إذا
كان معتقدا
بالآخرة فإنه
يعيش في
الدنيا وقلبه
معلَّق
بالعالم
الآخر ، فيأخذ
منها
بالمقدار
الذي يجعله
يحيا ، والأشياء
الزائدة عن
حاجته
المعيشية
يجعلها في رصيده
في الآخرة ،
كم يحرص
الإنسان أن
يكون لـه رصيد
في البنك في
الدنيا ، ولكن
لماذا لا يكون
عنده هذا
الحرص برصيد
الآخرة ؟ ،
والله تعالى
يقول له تنازل
عن بعض
الأشياء في
الدنيا من أجل
أن تكون خالدا
في النعيم في
الآخرة ، فيزهد
المؤمن في
الدنيا ، ولا
يعني الزهد
أنه يترك كل
شيء ، بل يعني
أنـه يأخذ ما
يحتاجه فقط دون
أن يتعلق بما
يأخذ ، فلماذا
يغفل المؤمن عن
الترابط بين
الاعتقاد
والعمل ؟!

في
رواية عن الإمام
الصادق
عليه
السلام
أنه قال : .
. . حـرام على
قلوبكم أن
تعرف حلاوة
الإيمان حتى
تزهد في
الدنيا
(1)
.

إن
الإنسان الذي
يزهد في
الدنيا يعيش
حلاوة الإيمان
، يعني أنه
يشعر بعبادته
، فإذا أراد أن
يقف للصلاة
فإنه يشعر
بحلاوة
الصلاة ، وأما
اليوم فإن
الشخص يريد أن
ينتهي مـن
الصلاة بسرعة
، إن الإنسان
الذي يشعر
بلذة الطعام
يحاول أن يبقى
على المائدة
أطول مدة
ممكنة حتى
يلتذّ بالطعام
أكثر ،
والإنسان
الذي يلتذ
بإيمانه
يحاول أن يقف
مع الله عز
وجل أطول مـدة
ممكنة ولا يملّ
من مناجاة
الله تعالى
كما هو حال
الإنسان الذي
يشعر بلذّة
الطعام ،
حياتنا سريعة
وصلاتنا
سريعة
وصيامنا
نشتكي منه
ونسأل من أول وقت
الفجر : " متى
يحين وقت
الإفطار ؟ " ،
إذا كان
الإنسان يشعر
بلذّة الصيام
لأن فيه قربة
إلى الله
تعـالى فإنه
يحب أن يظل
صائما لأن فيه
طاعة لله
تعالى ، الآن
ينتهي الصائم
من الإفطار
فيفكر في
السحور ،
وينتهي من
السحور فيفكر
في
إفطاراليوم
التـالي ،
ويظل طوال اليوم
يفكر في الأكل
فقط ، ويضع
على المائدة
أطعمة مختلفة
كثيرة مع أن
الصائم لا
يستطيع أن يأكل
إلا كمية
قليلة ، وآخر
المطاف أن هذا
الطعام كله في
القمامة ،
هكذا حياتنا
اليوم ، كيف
كانت حياة
رسول الله صلى
الله عليه
وآله ؟ ،
حياة الرسول صلى
الله عليه
وآله
كانت تعبِّر
عن الزهد في
الدنيا ، ولكن
هل حياتنا
اليوم تعبِّر
عن الزهد أو
أننا متعلّقون
بهذه الدنيـا
ونريد أن نحصل
على كل شيء
منها ؟ ، إن
حياتنا اليوم
لا تعبِّر عن
الإيمان ، فلا
بد أن نلتفت
أكثر إلى
أنفسنا لأنه
حرام على قلوبنا
أن تعرف حلاوة
الإيمـان حتى
نزهد بالدنيا
.

إذن
: هذه
الآية
الكريمة تريد
أن تقول إن كل
الدنيـا لا
شيء بالنسبة
إلى الآخرة مع
أن الإنسان يحصل
على شيء قليل
من الدنيا ،
والعاقل هو
الذي يزهد
بهذه الدنيا
الزائلة من
أجل الحصول
على الخلود في
الآخرة ،
فالمؤمن الحقيقي
هو الذي تكون
أعماله كلّها
موجَّهة إلى
الله عز وجل ،
فيتنازل عن
بعض الأشياء
في الدنيا
قربة إلى الله
تعالى حتى
يحصل على الخلود
في جنّات
النعيم ، الله
تعالى يعطيك
أشياء كثيرة
في الدنيا
ويقول لك
تنازل عن بعض
الأشياء في
سبيل أن أعطيك
شيئا أكبر ،
أعطيك الخلود
في النعيم
الأبدي الذي
لا زوال له ،
وبذلك يحصل
المؤمن على
الجنّات التي
تجري مـن تحتها
الأنهار ، ولا
يظن الإنسان
أنه إذا قـال
بلسـانه آلاف
المـرات إنـه
يعتقد
بالآخرة فإنه
يحصـل على
الجنة ، إن
الكلمات لا
تُدْخِل إلى
الجنة ، بل
الاعتقاد
الصحيح
والعمل المترتب
على الاعتقاد
الصحيح
يُدْخِلانِ
الإنسان إلى
الجنات .

الآيـة
الثامنـة :

يقول
الله تعالى : "
وَابْتَغِ
فِيمَا آتاكَ
اللَّهُ
الدَّارَ
الآخِرَةَ
وَلاَ تَنْسَ
نَصِيبَكَ
مِنَ الدُّنْيَا
" (1)
.

نسأل
هذا السؤال :
ما معنى "
وَلاَ تَنْسَ
نَصِيبَكَ
مِنَ
الدُّنْيَا "؟

إن
المعنى الذي
يتبادر إلى
الذهن هو : خذ
نصيبك من
الدنيا ، فهذه
الأموال
الكثيرة نصيبك
، وهذه
السيارة
الفاخرة
نصيبك ، وهذا
البيت الفخم
نصيبك ، وكل
ما تحصل عليه
في الدنيا فهو
نصيبك ، هذا
هو الفهم
السّاذج المتبادر
مـن الآية
الكريمة ،
ولكن هذا
الفهم ليس
فهما صحيحا
ولا هو مراد
الآية
الكريمة .

إن
هذه الآية
الكريمة تريد
أن تقول إن
الله عز وجل
يرزقك في
الدنيا ،
ويعطيك
ويؤتيك كثيرا
من الأشيـاء ،
وطالمـا أن
الدنيا ممرّ
إلى الآخرة
فتكون كل
مصـاديق
الدنيـا من
الأموال وغيرها
ممرّا إلى
الخلـود ، فكل
ما يحصل عليه المؤمن
في الدنيا
يجعله في
طـريق الوصول
والحصول على
الجنة ، فهذه
الأمور
الزائلة في يد
الإنسان
يجعلها كلها
في طريق الدار
الخـالدة الدائمة
، ولا تنسَ أن
تجعل نصيبك من
هـذه الدنيـا
وما رزقك الله
تعالى منها في
طريق الآخرة ،
ونصيبك
الحقيقي من
الدنيا هو ما
تجعله في طريق
الآخرة .

و"
وَلاَ تَنْسَ
نَصِيبَكَ
مِنَ
الدُّنْيَا "
معناه أن جزء
الأموال الذي
تجعله في طريق
الآخرة هو
نصيبك
الحقيقي مـن
الدنيا ،
فالنصيب الذي
يكون باقيا لك
هو ما تجعله
في طريق
الآخرة ، وأما
ما تصرفه في هذه
الدنيا من غير
أن يكون له
أثر في الآخرة
فهو ليس نصيبا
لك ، فنصيب
الإنسان يكون
بقدر ما يجعله
في طريق
الآخرة ،
فالذي يبقى له
أثر للآخرة
فقط هو نصيب
الإنسان ، إن
الإنسان يقول
كل أموالي هي
نصيبي رزقي
حلالي ، فيقول
الله له : لا ،
إن نصيبك من
الدنيا ما
تجعله للآخرة
، وما تصرفه
في الدنيا من
غيـر التقرّب إلى
الله تعـالى
فهو ليس نصيبك
من الدنيا ،
والإنسان
يستطيع أن
يجعل ما يصرفه
على أولاده وحياته
في سبيل الله
تعالى ، ففي
رواية عن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
أنه قال : " الكادّ
على عياله
كالمجاهد في
سبيل الله
" (1)
، ولكن يصرف
بمقدار معقول
لا أن كل ما
يريده الطفل
فإن الأب
مستعدّ أن
يشتريه له ولو
صرف آلاف
الدنانير مع
أن الإنسان
الفقير لا
يحصل على قوت
يومه ، فهذا
الإنسان الذي
يصرف من أجل متعة
أولاده آلاف
الدنانير
مستعدّ أن
يذهب في سفر
إلى الدول
الغربية لكي
يدخل السرور
على أولاده ،
ملايين
الدنانير
تصرف في الصيف
على السفـر
إلى الدول
الغربية ، هل
هؤلاء الذين
يسافرون في
الصيف فكّروا
في الفقراء
الذين لا
يحصلون على
لقمة
يأكلونها
وينامون هم وأولادهم
بلا عشاء في
كل ليلة ؟ هل
هؤلاء يعيشون
اليوم حياة
إيمانية ؟

إذن
: نصيبك
مـن الدنيا هو
ما تجعله في
طريق الآخرة ،
وهذا هو النصيب
الذي يبقى
ويظهر أثره في
الآخرة ، وأما
ما تصرفه في
الدنيا في
سبيل المتع
الفـانية والمشتهيات
والرغبات فلا
يكون نصيبا لك
، بل هو شيء
زائل تفقده
ولا يبقى لك ،
وما يبقى لك
في الآخرة هو
نصيبك من
الدنيا ،
فالآية تقول
إن نصيب
الإنسان في
الدنيا هو ما
يحصل على أثر
له في الآخـرة
.

قد
تقول :
ولكن السفر
مباح ولم
أرتكب حراما
إذا أخذت أولادي
في سفر إلى
الدول
الغربية .

فأقول
: تريد أن
تسافر سافر ،
ولكن ماذا
تحصل عليـه في
يوم القيامة
مقابل هذا
السفر ؟ ، إنك
لا تحصـل على
شيء في
الآخـرة ، نعم
صرفت في
المباح ، وكان
مـن الممكن أن
تصـرفه في
الواجبات
والمستحبات ،
فيأتي يـوم
القيامة ولا
نصيب له من
الدنيـا لأنـه
صرفهـا في لا
شيء ، شيء
معدوم زائـل ،
متعة قليلة
وتزول ،
فيتمتع متعة
لحظية آنيَّة
ويفقد في
مقابل ذلك
متعة أبدية
خالدة .

إذن
:
الإنسان الذي
يصرف ماله في
هذه الدنيا
فقط دون أن
يبقى لهذا
المال أثر في
الآخرة هذا في
الواقع لا
نصيب له أصلا
لأنه فقد
نصيبه من
الدنيا في
الدنيـا .

يقول
العلامة
الطباطبائي
قدس سره
: " ولاَ
تَنْسَ
نَصِيبَكَ
مِنَ
الدُّنيَا " أي
لا تترك ما
قسم الله لك
ورزقك من
الدنيـا تـرك
المنسي ،
واعمـل فيـه
لآخرتك لأن
حقيقـة نصيب
الإنسـان من
الدنيا هو ما
يعمل به
لآخرته ، فهو
الذي يبقى له (1)
.

إذن
: نصيب
الإنسان من
الدنيا هو ما
يكون له أثر
أخروي ، وما
لا يكون له
أثر أخروي فهو
ليس نصيبه مـن
الدنيـا .

الآيـة
التاسعـة :

يقـول
الله تعالى : "
وَمَـــا
هَـذِهِ
الحَيَـــاةُ
الدُّنْيَـــا
إِلاَّ
لَهْـــوٌ
وَلَعِبٌ
وَإِنَّ
الدَّارَ
الآخِرَةَ
لَهِيَ
الحَيَوَانُ لَوْ
كَانُوا
يَعْلَمُونَ
" (2)
.

إن
هذه الآية
الكريمة تريد
أن تبيِّن
القيمة الحقيقية
للدنيا
والآخرة ،
فالدنيا
عبارة عن لهو
ولعب فقط وفقط
، واللهو هو
ما يلهي
الإنسان ويشغله
عن الاهتمام
بالأمور
المهمة ،
وتسمى الدنيا
لهوا لأنها
تلهي الإنسان
عن ذكر الله
تعالى وعن ذكر
الآخرة ،
فيعيش في
الحياة
الدنيا وينسى
الآخرة ،
فالحياة
الدنيا تشغل
الإنسان عن
الاهتمام
بالمعاد ،
فيهتم بزينة
الدنيا وزخارفها
فيغفل عن
الآخرة بما
فيها من نعيم
دائم وخلـود
أبدي .

إن
الحياة
الدنيا لَعِب
مثل لَعِب
الأطفال حيث
يعيش الطفل مع
ألعابه
أهدافا
خياليّة وسعادة
وهميّة لا
حقيقة لها ،
فيعيش في عالم
الخيال
والأوهام ،
ويخترع قصصا
تحدث بين
ألعابه ، وبعد
أن يعيش فترة
من الوقت
بخيـالاته
وأوهامه يملّ
مـن اللعب
ويرجع إلى
واقعه ، وهكذا
الحياة
الدنيا يعيش
الإنسان فيها
أهدافا
خياليّة
وهميّة ،
وهكذا مـن يتعلّق
بالدنيا فإنه
يعيش أوهاما
وسرابا كالطفل
، فيشعر
بالسعادة
والسرور فيها
خلال لحظات
قليلة ، وهذه
السعادة التي
يشعر بها مثل
لعب الأطفـال
وخيـالاتهم ،
وقد يكون
الشخص رجلا شيخا
أو امرأة
عجوزا ولكنه
يعيش أوهاما
وخيالات أنه
يسعد ويستأنس
في الدنيا ،
وبعد فترة قليلة
يفقد هذه
السعادة ،
مثلا ترى
الشخص يسافر
في الصيف لمدة
شهـر ، وخلال
الشهر يشعر
بالسعادة ،
ولكن بعد
رجوعه من
السفر يفقد
هذه السعادة
ويشعر مرة
أخرى بالملل
والتعب والضيق
النفسي ،
فيستمتع
الإنسان في
الدنيا لحظات قليلة
، ولكنه سيموت
في النهاية
ويبدأ الحساب
عند الله
تعالى ،
فيحاسبه الله
تعالى على كل
ما فعلـه في
الدنيا ، فهذه
الحياة التي
عاشها بسعادة
هي حيـاة
مؤقتـة ،
ولكنه يفقد في
مقابل ذلك
السعادة
الخالدة ،
فيعيش أوهاما
وخيالات ،
والأوهام
والخيالات لا
تُدْخِلُ الإنسـان
إلى الجنة ،
فلنلتفت إلى
أن الإنسان في
هذه الدنيا
يعيش أوهاما
وخيالات كما
يعيش الطفل مع
ألعابـه .

مثلا
لو اشترى شخص
سيارة جديدة
فإنه يشعر بسعادة
كبيرة ، أسأل :
" لماذا يشعر
بهذه السعادة
؟ " ، يشعر بها
لأنه حصل على
هذه السيارة ،
ولكن ما قيمة
السيارة
الجديدة ؟ ،
إن الهدف من
السيارة هو أن
توصلك إلى
الأماكن
البعيدة التي
تريد أن تذهب
إليها ، هي
وسيلة للوصول
إلى هدف وليست
هي بحد ذاتها
هدفا ، ولكن
يشتري
السيارة كهدف
لا كوسيلة ،
فتراه يرفـع
صدره إذا ركب
سيارة غالية
السعر ، فهو
يريد أن يقـول
للنـاس : " إني
أملك ما لا تملكون
، وأنا أرفـع
منكم بدرجات
كثيرة " ، فتنقلب
الوسائل إلى
أهداف ،
وينشغل
الإنسان بالوسيلة
ويغفل عن
الهدف .

إن
الإنسـان
المؤمـن لا
بـد أن يحمل
همّ الآخرة ،
والإنسان
الذي لا يحمل
همّ الآخرة
ليس مؤمنا ولا
يعيش لذّة
الإيمـان ،
نعم يدَّعي
أنـه مؤمن ،
ومن يحمل همّ
الآخرة فإنه
يسعى للحصول
على رضا الله
تعالى
والوصول إلى
الجنات ، وإذا
أراد الحصول
على الجنـات
فلا بد أن
يتنازل عن شيء
من هذه الحياة
الدنيويـة .

إذن
: من يعيش
في الدنيا
بأوهام
وخيالات فإن
الأوهـام لا
تُوصِلُه إلى
الجنة ، وأما
من يلتفت إلى
أن هـذه الدنيا
لهو ولعب فقط
وأن الآخرة هي
الباقية فإنه
سيسعى
باتجـاه
الآخـرة
ويستغل
الدنيا من أجل
أن يصـل إلى
الجنـة
والحصول على
رضوان من الله
تعالى ، وهذا
هو المؤمن
الحقيقي الذي يعيش
في الدنيا
ولكنه يحمل
همّ الآخرة
لأنه يعتقد
بالمعاد كأصل
من أصـول
الدين .

والحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وآله الطيبين
الطاهرين .

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسم
الرابع (1)

الحمدلله
رب العـالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وأهل بيته
الطيبين الطاهرين
.

مقدمـة :

أخذنا بعض
الآيات
القرآنية ،
وحاولنا أن
نستكشف من
خلال هذه
الآيات كيف
ننظر إلى
الحياة الدنيوية
والحياة
الأخروية ،
ليس هدف
القرآن الكريم
القـراءة
والتلاوة
والترتيل
والتجويد فقط
، أي التعامل
مع ألفـاظ
القرآن
الكريم ، بل
إن القرآن
الكريم يسير
مع حياتنا ،
إننا إذا لم
نستفد من
القرآن في حياتنا
المعيشية فإن
هـذا القـرآن
يصير لغوا ولا
فائدة منه ولا
أثـر له ، إن
القـرآن الكريم
له دور كبير
في حياتنا ،
فنحن نستطيع
أن نستفيد مـن
الآيات
القرآنية في
أمور ، منها
كيف تكون
حياتنا ؟ وكيف
نتعامل مع
الدنيـا ؟ ،
إن القرآن
الكريم لم
ينزله الله
تعالى عبثا
ولغـوا ،
وإنمـا
أنزلـه الله
تعـالى لهدف
وغرض وهـو
الهدايـة ،
فهدايـة
الناس هو هدف
القرآن
الكريم ، فإذا
كان الهدف هـو
هذا فلا بد أن
تكون هنـاك
آيـات كثيرة
ترتبط
بحياتنا ،
ونحن الآن
نقـرأ
الآيـات
ولكننـا لا
نربـط بينها
وبين حياتنا
التي نعيشها ،
فهذا القرآن
نتعامل معه
كأي كتاب آخر
، نعم نقـرأ
منه بعض
الآيات خلال
اليوم ، وهذا
فعل من يداوم
على قـراءة
القرآن
الكريم ، وقد
يكون معظم
الناس أصلا لا
يلتفتون حتى
إلى القراءة
لأنهم يعيشون
الآن في
انشغال دائم ،
فلا يوجد
عندهم حتى وقت
قليل لقراءة
القرآن ، ومن
العيب أن الشاب
الشيعي لا
يتقن قراءة
القرآن
الكريم ، ويمكن
أن نقدِّم
القرآن لبعض
الشبـاب وسوف
نجد أن الكثير
منهم يخطئون
في القـراءة ،
إن أهل البيت عليهم
السلام اهتموا
بالقرآن
الكريم ، ومن
العيب أن
أتباع أهل
البيت عليهم
السلام لا
يتقنون قراءة
القرآن فضلا
عن أخذ
المعاني القرآنية
منهم عليهم
السلام ، إن أهـل
البيت عليهم
السلام لم
يتركوا هذا
القرآن بل
فسَّروه
وبيَّنوا معانيه
، ولقد وردت
روايات كثيرة
عن أهـل البيت
عليهم
السلام في تفسير
آيات القرآن
الكريم
والاعتماد
عليه .

رجـوع
إلى تتمـة
الموضـوع :

ونأتي الآن
إلى بعض
الآيات
القرآنية
التي تتحدث عن
الدنيـا
والآخرة ،
ونربطها
بحياتنا التي
نعيشها ، من
هذه الآيات :

الآيـة
العاشـرة :

يقول
الله تعالى :
" . . .
وَلَكِنَّ
أَكْثَرَ
النَّاسِ لاَ
يَعْلَمُونَ
يَعْلَمُونَ
ظَاهِرًا
مِّنَ الحَيَاةِ
الدُّنْيَا
وَهُمْ عَنِ
الآخِرَةِ هُمْ
غَافِلُونَ
أَوَلَــمْ
يَتَفَـكَّـرُوا
فِي
أَنفُسِــهِم
مَّــــا
خَـلَقَ اللَّهُ
السَّمَــاوَاتِ
وَالأَرْضَ
وَمَـا بَيْنَهُمَا
إِلاَّ
بِالحَقِّ
وَأَجَلٍ مُّسَمًّى
وَإِنَّ كَثِيرًا
مِّنَ
النَّاسِ
بِلِقَاءِ
رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ
أَوَلَمْ
يَسِيرُوا
فِي الأَرْضِ
فَيَنظُرُوا
كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ
الَّذِينَ
مِــن
قَبْلِهِـمْ
كَانُـوا أَشَـدَّ
مِنْهُـمْ
قُـوَّةً
وَأَثَارُوا الأَرْضَ
وَعَمَرُوهَا
أَكْثَرَ
مِمَّـا عَمَرُوهَـا
. . . اللَّهُ
يَبْـدَأُ
الخَلْـقَ
ثُمَّ
يُعِيـدُهُ
ثُـمَّ
إِلَيْـهِ
تُرْجَعُــونَ
. . . فَأَمَّـا
الَّذِينَ
آمَنُوا
وَعَمِلُوا
الصَّالِحَاتِ
فَهُمْ فِي
رَوْضَةٍ
يُحْبَرُونَ
وَأَمَّا
الَّذِينَ
كَفَرُوا
وَكَذَّبُوا
بِآيَاتِنَا
وَلِقَاءِ
الآخِرَةِ فَأُوْلَئِكَ
فِي العَذَابِ
مُحْضَرُونَ
" (1)
.

إن هذه
الآيات
الكريمة تطرح
النقاط
التالية :

النقطـة
الأولـى :

الآية
الكريمة تريد
أن تقول إن
أكثر الناس ينظرون
إلى ظاهر
الحياة
الدنيا أي
الأشياء الخارجية
الظاهرية ،
فأعينهم لا
تتعدى الظاهر
، فزينة
الحياة
الدنيا
وزخارفها
والأمور الظاهرية
من هذه الحياة
الدنيوية
يحـاول الشخص
منهم أن يحصل
عليها بمختلف
الطرق حتى لو
كانت الطرق
محرمة ، فيعكف
على الدنيـا
ويخلد إليها
ولا يلتفت إلى
ما وراء هذه
الدنيا من الحياة
الأخروية ،
فيغفل عن
الأمور
الدنيوية التي
تكون خيرا له
ونفعا لآخرته
، فيغفل عن أن
الله تعالى
خلق هذه
الدنيا من أجل
أن تكون جسرا
وطريقا إلى
الآخـرة ،
والإنسان بدل
أن يأخذ هذا
الطريق
وسيلـة إلى
بلوغ الآخرة
بدل ذلك تصير
هذه الوسيلة
هدفا ، فيحاول
أن يبقى ويقيم
في هذا الطريق
، يعيش وكأنه
خالد في هذا
الطريق مع أنه
يدرك أن حياته
قصيرة جدّا لا
تتعدّى
المائة سنة
على أكثر
التقادير وقد
تزداد قليلا .

إن المؤمن هو
من يتخذ
الطريق وسيلة
وجسرا إلى الآخرة
، فهناك هدف
وهناك وسيلة
للوصول إلى هذا
الهدف ،
فلماذا يغفل
الإنسان عن
الهدف مع أنه
يدرك منذ أن
وُجِدَ أبونا
آدم عليه السلام أنه لا
بقاء له في
هـذه الدنيا ؟
، ومع ذلك فهو
يبني ويعمِّر
وكأنه خالد فيها
ولا نهاية لها
.

إذن : النقطـة
الأولى التي
تطرحها الآية
الكريمة هي أن
أغلب الناس
يلتفتون
دائما إلى
المظاهر الخارجية
للدنيا
ويغفلون عن أن
هناك هدفا آخر
وراء هذه
الدنيا ، وأن
هذه الدنيا
طريق وجسر إلى
الآخرة .

النقطـة
الثانيـة :

الآية
الكريمة تدعو
الإنسان إلى
التفكر في خلق
السماوات
والأرض ،
وأنها خلقت
بالحق بمعنى
أنها لم تخلق
عبثا ولغوا
ولهوا ، وإنما
خلقت لغاية
وهدف وغرض
وراء هذه
الدنيا ،
فهناك أهداف
أخرى جعلها
الله تعالى
خلف هذه
الدنيا ، فهذه
الدنيا
ستنتهي في أجل
محدّد ومـدّة
معيّنة ولن
تكون باقية
إلى الأبد ،
فتدعو الآية
الكريمة إلى
التفكّر في السماوات
والأرض ، هذا
مـن جهـة ،
ومن جهة أخرى
تدعو إلى
التفكر في
النفس ،
فلماذا تدعو
إلى التفكر في
النفس ؟ وما
هي علاقة
التفكر بالنفس
بوجود هذه
الدنيا ؟

إن الآيـة
تريد أن تقول
إن الإنسان
الذي ينغمس في
الدنيـا
وينشغل بها
يغفل عن نفسه
وينساها ولا
يلتفت إليهـا
، فالآية تريد
أن تربط بين
نسيان
الإنسـان
لنفسـه
والإنشغال
بالدنيـا ،
فالإنسان إذا
انشغل
بالدنيـا
فإنـه لا يفكر
إلا بكيفية
الحصول على
أكبـر قدر من
الدنيـا ،
فيغفل عن نفسه
وعن وجود
الآخـرة ،
فالآيـة
تريـد أن تقول
أيها الإنسان
انتبه إلى
نفسـك ولا
تغفل عنهـا
حينما تسعى
إلى معيشتك
لأن هذه
الدنيا بل هذا
الكون لم
يخلقه الله
تعالى عبثا
ولغـوا
ولعبـا كلعب
الأطفـال ، بل
خلقـه لغاية
أخـرى ، فلا
تغفل عن نفسك
وعن وجودك في
الدنيا لأن
هناك هدفا آخر
وحياة أخرى خالدة
بعد هذه
الحياة
الزائلة
المنتهيـة .

وتقول الآية
ولكن أكثر
الناس يكفرون
بيوم القيامة
، نعم يقولون
بألسنتهم
إنهم يؤمنون
بالمعاد
وبوجود جنة
ونار وحساب
ونعيم وعذاب ،
نعم يدَّعون
أنهم يؤمنون
بالمعاد كأصل
من أصول الدين
، هذا من حيث
الاعتقاد ،
ولكن حينما
يعملون
يغفلون عن
وجود الآخرة ،
نعم يؤمنون
بوجود جنة
ونار ، ولكن
حينما نأتي
إلى أعمالهم
فإننا نرى
أنهم يعملون
وكأنهم
خالدون في
الدنيا وكأن
الآخرة لا
وجود لها أصلا
، فمن حيث
العمل لا وجود
عندهم ليوم
القيامة ولا
ليوم الحساب .

وأكثر مـن
ذلك فإن
الإنسان لا
يفكر أنه
سيموت في يوم
ما ، قل لأي
شخص إنك ستموت
الآن فسيقـول
: " فأل الله
ولا فألك " أو "
لا تُفَوِّل
علي " ، مع أن
الموت حقيقة ،
فكأنه يظن أنه
سيكون خالدا
مع أن هذه
الحقيقة
موجودة منذ
زمن أبينا آدم
عليه
السلام ، ونحيا
ودائما هناك
أناس حولنا
يموتون ،
ونحضر الفواتح
ونغفل عـن
الموت ، وترى
البعض يضحكون
في الفواتح
مـع أنهم
حضروا في مكان
من الممكن أن
يعلِّقوا
لافتـة في
اليوم التالي
تقول : "
احضروا جنازة
فلان " ، هـذا
الفـلان الذي
كان يضحك الآن
في الفاتحة ،
فهو حضـر في
مكان كان المفروض
أن يتذكر فيه
أنه سيموت في
يوم ما ، وقد
يكون موته في
اليوم التالي
، ولكنه غافل
عن نفسه وأنه
سيموت خلال
سنوات معدودة
بل خلال دقائق
معدودة ، وحتى
الإنسان الذي
يظن أنـه
سيموت فإنـه
يعتقد أن
القبر نهايته
، فيظن أنـه
بمجرد أن يموت
فـلا يوجد شيء
بعد هذا القبر
، فلا يتعدّى
ذهنه حدود
القبر وكأن
النهاية توجد
في القبر فقـط
، وإلا فمـا
معـنى أن شخصا
يبلغ الآن
ثمانين سنة
مثلا ويسير بواسطة
العكاز
وسائقه يوصله
بالسيارة إلى
باب البورصة ؟
، تجد أنه لحد
الآن يلهث خلف
المال ويتابع
أخبار المال
والأسهم ، هل
مثل هذا الإنسـان
يعتقد بوجود
الآخرة ؟ هل
يعتقد أنه
سيموت قريبا ؟
، فهذا
الإنسان الذي
يبلغ هذا
المقدار من
العمر لحد
الآن يسعى إلى
حطام الدنيا
وجمع الأموال
وتزيين بيته
وزخرفتها ،
الإنسـان في
هذا العمر لا
بد أن يستعد
للموت ، بدل
أن يفكر بجمع
المـال فإن
المفروض أن
يستعـد لآخـرته
، ماذا تفعل
بالمال في عمر
الثمانين وأنت
على أعتاب
القبر ؟ ، هذه
الأموال
ستنتقل إلى
الورثة فأنت
ما الذي حصلت
عليه ؟!

في رواية عـن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله أنه قال : أبناء
الأربعين زرع
قد دنا حصاده
، أبناء الخمسين
ماذا قدّمتم
وماذا أخّرتم
، أبناء
الستين
هلمّوا إلى
الحساب لا عذر
لكم ، أبناء
السبعين
عدّوا أنفسكم
من الموتى (1) .

نعم لـو أن
الإنسان يريد
أن يجمع المال
من أجل أن
يخدم الدين
ويساعد
المؤمنين
نقول إن هذا صحيح
وهذا الإنسان
يعمل للآخرة
لا للدنيا .

في روايـة أن
رجلا قال لأبي
عبدالله
الصادق عليه السلام : والله
إنّا لنطلب
الدنيـا ونحب
أن نؤتاها . فقال
عليه
السلام : تحب أن تصنع
بهـا ماذا ؟ قال : أعود
بها على نفسي
وعيالي وأصل
بها وأتصدق
بها وأحج
وأعتمر . فقال عليه
السلام : ليس هذا طلب
الدنيا ، هذا
طلب الآخرة (2) .

إن المـال
تـارة يكون
وسيلة للوصول إلى
هدف ، وتارة
أخرى يكون نفس
المال هدفا ،
فيريد الشخص
أن يحصل على
المـال من أجل
نفس المال ،
من أجل أن
يصرف على
الأشياء
الدنيوية فلا
يحصل على ثواب
، نعم اصرف
على نفسك
بمقدار ولكن
لا تَنْسَ
أخـاك المؤمن
الذي قد تكون
حالته أسوء من
حالتك ، هـذا
المال يوجد
تجاهه
مسؤولية ،
الله عز وجل
يعطي
الإنسـان
مالا ولكنه
يحاسبه بعد
ذلك ، وليس من
الصحيح أن يقول
الإنسان : " إن
هذا مالي
وحـلالي
ورزقي ، فأنا
أتصرّف به كما
يحلو لي حتى
لو أردت أن
أحرقه " ،
فنقول له : " لا
، هناك حساب
في هذا المال "
.

في روايـة
عـن أمير
المؤمنين عليه السلام أنه قـال : . . . إن
الدنيا في
حلالها حساب
وفي حرامها
عقاب (1) .

إن المـال
الذي بين يديك
فيـه مسؤولية
وحساب ، هذا
الزوج وهذه
الزوجة
اللذان يبلغ
معاشهما ألف
دينار أو ألفي
دينار أو أكثر
من ذلك في الشهر
الواحد نرى
أنهما قبل
نهاية الشهر
لا يوجد بأيديهما
شيء منـه ، في
أي شيء صرفا
هذا المال ؟ ،
في أشيـاء
دنيوية لا
قيمـة لهـا ،
كل سنة يغيّر
بعض النـاس
أثـاث البيت ،
كل بضع سنوات
يتم تغيير
السيـارة
وهكذا ، يتعب
الشخص لمدة
سنتين في بناء
بيت وبعـد ذلك
يريد أن يبيع
البيت ليشتري
قسيمة أخرى
حتى يبنيها ،
فلماذا أتعب
نفسه في بناء
البيت الأول
؟! ، وهكذا يشغل
الإنسـان
ماله ووقته
وجهده بهـذه
الأمور الدنيوية
ويغفل عن وجود
الآخرة ، فهل
مثل هـذا الإنسان
نستطيع أن
نقول عنه إنه
يفكّر بالآخـرة
؟

وهنا أريد أن
ألفت نظركم
إلى نقطة هامة
وهي أن لا
تنظر الآن إلى
الآخرين
وتقول إن
فلانا بنى
بيتا وإن
فلانـا فعل
كذا وكذا ، أقول
لا تنظر إلى
الآخرين بل
انظر إلى ما
تفعله أنت في
هذه الدنيا
وكيف تتعامل
معهـا ؟

إذن : النقطة
الثانية هي أن
الآية
الكريمة تدعو
إلى التفكّر
في السمـاوات
والأرض وأن
هناك هدفا
وراء هذا
الخلق ، وتدعو
إلى التفكر في
النفس لأن
الإنسان إذا
انشغل
بالأمور
الدنيوية
فإنه يغفل عن
نفسه ولا
يلتفت إليها
ويغفل عن
الآخرة
وينساها .

النقطـة
الثالثـة :

الآية
الكريمة تريد
أن تقول إن
البشرية عاشت على
هـذه الأرض
سنين طويلة ،
وقد جاء أقوام
من قبلكم
كانوا أكثر
منكم مالا
وأكثر قوة ،
فأين هم اليوم
حيث لا يوجـد
لهم ذكر إلا
في التاريخ وفي
بطون الكتب ؟
، الفراعنة
كانوا في مصر
، وكذا في
بابل ، وكذا
في آشور ،
هؤلاء الناس
الذين أتوا
سابقا كانوا
يعتقدون أنهم
خالدون في الدنيا
فعمروا الأرض
وبنوها بأحسن
زينـة أكثر من
وقتنا الحالي
، ولكن أصبحت
اليوم آثارا
فقط ، هذه
الآثار التي
تدل على أنهم
كانوا
موجودين في
هذا المكان في
يوم ما ، أين
هم اليوم ؟
ماذا كان
مصيرهم بعد أن
كفروا بالله
سبحانه
وكذّبوا
بآياته ؟ أنتم
ماذا تملكون
اليوم نسبة
إليهم ؟ ،
تملكون شيئا
قليلا
بالمقارنة مع
الأقوام
السابقين ،
ومع ذلك
تتعلّقون
بهـذه الحياة
الدنيا ،
فلماذا
تسيرون على طريقتهم
في الحياة
وتريدون أن
تعيشوا كما
كانوا يعيشون
؟ ، وسيأتي
عليكم الدور ،
فأين ستكونون
بعد سنـوات
معدودة ؟ ،
ستكونون
مثلهم وستكون
بيوتكم آثارا
لمن يأتي
بعدكم ، فهم
صاروا مجرد
أسماء في
التـاريخ ،
وأنتم
ستصيرون كذلك
أيضا ، كان في
يوم ما توجد
دولة في هذا
المكان تسمى
باسم كذا ،
الدول ليست
خالدة ودائمة إلى
الأبد بل إنها
متغيّرة ،
يقول الله

تعالى : "
وَتِلْكَ
الأَيَّامُ
نُدَاوِلُهَا
بَيْنَ
النَّاسِ " (1)
.

أنتم لم
تأخذوا
العبرة ممّن
قبلكم ،
وسيأتي من
بعدكم أقـوام
لا يأخذون
العبرة منكم ،
فيعيشون كما
عشتم وسيكونون
آثـارا لمن
يأتي بعدهم ،
وهكذا يأتي كل
قوم ولا
يأخذون
العبرة ممّن
قبلهم ، وهكذا
إلى أن يصلوا
جميعا إلى
الله تعالى
ويبدأ الحساب ،
ويأخذ كل شخص
نصيبه ، فإن
كان من
المؤمنين الصالحين
الذين
اعتقدوا بيوم
القيامة اعتقادا
قلبيّا
وقوليّا
وعمليّا
فهؤلاء
يحصلون على
قصـور الجنة
وبساتينها
ورضوان من
الله أكبر ،
وأما الذين
كفروا بلقاء
الآخرة عملا
وسلوكا وإن
كانوا يقولون
بألسنتهم
إنهم يعتقدون
بوجود الآخرة
فهـؤلاء لن
يحصلوا على
الجنة لأن
الكلام لوحده
لا يُدْخِل
الشخص إلى الجنـة
، فهم لم
يكونوا
يعتقدون
بالجنة حقيقة
فكيف يدخلونها
؟ ، فقد كان
اعتقادهم
الخلـود في
الدنيا أو
انتهاء
حياتهم في
القبر وأن لا
وجـود للحساب
والعقاب ،
فوفّاهم الله
تعالى جزاءهم الذي
يستحقّونـه ،
والله لا يظلم
أحدا شيئا ولو
كان مثقـال
ذرّة .

ولا يظن
الإنسان أنه لمجرّد
أن اسمه " شيعي
" فإنـه
سيَدْخُل إلى
الجنة بلا
حساب ، على
العكس من ذلك
فإن مسؤولية
الشيعي أكثر
من غيره لأنه
يقول إنه مـن
أتبـاع أهـل
البيت عليهم
السلام ، فلا يظن
الشخص أنـه
إذا تلفّظ
بكلمات وقال : "
إن أمير
المؤمنين علي
بن أبي طالب عليه
السلام إمامي " ،
فإنه
سَيَدْخُل
إلى الجنـة ،
قسيم الجنة والنار
لا ينظر إلى
جواز سفرك أو
إلى جنسيتك بل
ينظر إلى
صحيفة
أعمـالك ،
ماذا قدّمت في
هذه الصحيفة ؟
وما هي أعمالك
؟ هـل أعمـالك
تتناسب مع
اعتقادك
بالأئمة عليهم
السلام أو أن
اعتقادك في
جهة والعمل في
جهة أخرى ؟ ، من
الممكن أن هذا
المؤمن لم
يتعلّم
المسائل الشرعيـة
حتى يستطيع أن
يعمل ، فكيف
يعمل بدون تعلـم
المسـائل
الشرعية ؟
وكيف يكون
مؤمنا بالله
تعالى
وبالرسـول صلى الله
عليه وآله
وبالأئمة عليهم
السلام وهو لا
يعرف ترتيب
أسمائهم على
أقل التقادير ؟
وهل يظن أنـه
إذا قـال : "
أعتقـد " ، فإن
هـذا
الاعتقاد
كافٍ ؟ ،
فنقول إن هذا
الاعتقاد
لوحده غير
كافٍ بل لا بد
أن يكون معه
عمل ،
فالاعتقاد
والعمل وجهان
لعملة واحدة ،
فإذا قال
الشخص : "
أعتقد " ،
فنسأله : " وأين
الوجه الثاني
وهـو أثر
الاعتقاد وهو
العمل ؟ " ،
إذن فلا بد
مـن العمل مع
الاعتقاد ،
فالاعتقاد
بلا عمل لا
قيمة له ، والعمل
بلا اعتقـاد
لا قيمة له ،
فإذا كان الإنسان
يعتقد بوجود
الآخرة فلا بد
من أن يكون عمله
متناسبا مع
هذا الاعتقاد
، لا أنه
يعتقد بوجود
الآخرة ولكن
أعمـاله
كلهـا تصب في
اتجـاه
الدنيـا
وكأنه خالد
فيها ، وهنا
تأتي تلك
الرواية التي
رُوِيَت عن أمير
المؤمنين عليه السلام والتي
يقول عليه
السلام
فيها
: "
اعمل لدنياك
كأنك تعيش
أبدا " ، فيأخذ
الشخص بهذا
الجزء ويترك
الجزء الثاني
الذي يقول عليه
السلام فيه : " واعمل
لآخرتك كأنك
تموت غدا " (1) .

إن على
الإنسان
العمل في هذه
الدنيا بما
يصبّ في اتجاه
الآخرة حتى
يحصل على نصيب
في الآخرة لأن
هـذه الدنيـا
زائلة لا تبقى
، فمهما تعلّق
الإنسان
بهـذه
الدنيـا
فإنهـا إلى
زوال ونهايـة
مهما طال
الزمـن ،
فمـاذا يبقى
له ؟ ، إن
العمل الصالح
هو الباقي ،
فالثواب
المترتب على
هذا العمل
الصالح هو البـاقي
، وما عدا ذلك
فهو إلى بوار
، فيأتي الإنسان
يوم القيامة
ويتحسّر أنه
في الدنيا لم
يكن من
العاملين ،
لذلك يسمى يوم
القيامة بـ " يوم
الحسرة " ، ولكن لا
رجـوع مـن ذلك
اليوم ، فيقول
الله تعالى : "
كَلاَّ  " لمـن
يقـول : رَبِّ
ارْجِعُـــونِ
لَعَــلِّي
أَعْمَـلُ
صَالِحًـا
فِيمَـا
تَرَكْـتُ " (1) ، ويوفّي
الله تعـالى
الجزاء
المستحَقّ
لكل شخص ، فمن
يستحق الجنة
يأخذها بجهده
وعرقه مع رحمة
الله تعالى ،
ومن يستحق
النار يدخل
فيها ، ومن
عمل في الدنيا
من أجل الدنيا
فلا يظن أنه
سوف يصل إلى
الجنـة ، بل
من المستحيل
أن هـذا
الإنسان الذي
عمـل بكل
جهـده مـن أجل
الآخرة وذلك
الذي عمل مـن
أجل الدنيا
وانكبّ عليها
يكون مصيرهما
نفس الشيء يوم
القيامة
لمجرد أن اسم
كلٍّ منهما "
شيعي " .

إذن : فالأسماء
التي تُطْلَق
على
المُسَمَّيَات
لا قيمة لها ،
ولا ينظر الله
تعالى إلى اسم
الشخص أو لقبه
أو نسبـه ، بل
ينظر عز وجل
إلى
اعتقاداته وأعماله
معا ،
فالاعتقاد
والعمل وجهان
لعملة واحدة .

والحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى أهل بيته
الطيبين الطاهرين
.

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسـم
الخـامـس (1)

الحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وآله الطيبين
الطاهرين .

ما
زلنا في
الحديث عن
النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة ،
وتناولنا بعض
الآيات القرآنية
التي تتحدث عن
هذا الموضوع ،
وهناك أيضا جملة
من الآيـات
نتناولها
اليوم ، وبعد
ذلك نتناول
بعض الروايات
التي تتحدث عن
الدنيا والآخرة
، من هذه
الآيات :

الآيـة
11 :

قوله
تعالى : "
إِنَّ وَعْدَ
اللَّهِ
حَقٌّ فَلاَ
تَغُرَّنَّكُمُ
الحَيَاةُ
الدُّنْيَا "
(2)
.

إن
للدنيا
بريقًا من
الصّعب على
الإنسان أن لا
يلتفت إليه ،
للدنيا قوة
تجذب الإنسان
إلى ما فيها
من زينة وزخرف
لأن ما في هذه
الدنيا يتناسب
مع أهواء
النفـس
ومشتهياتها
ورغباتها ، والإنسـان
الضعيف الذي
لا يعيش
الآخـرة كهدف ينجذب
إلى متاع
الدنيا وما
فيها من زينة
، فالإنسان
الذي لا يعيش
الإيمان
كمنهج وطـريق
لحيـاته تراه
ينغمس في
لهوات الدنيا
وشهواتها ،
فتغرّ الدنيا
هذا الإنسان
وتجذبه إلى ما
فيها لأنه غفل
عن الإيمان
بالله
والإيمان
بالآخرة .

إن
أكثر النـاس
يعيشون
الإيمان
كتصورات ذهنيـة
فقـط ، بمعنى
أن الإيمـان
عنـدهم
عبـارة عن
صـورة ذهنيـة
، ففي
أذهـانهم
يوجـد شيء اسمـه
" الإيمـان " ،
فيتصور الله
ويتصور النبوة
ويتصور
الإمامة
ويتصور
المعاد ويتصور
العقائد
ويتصـور أصول
الدين ويتصور
العبـادات
ويتصور
الآخـرة
ويتصـور
الجنة والنار
ويتصور أنه
دخل الجنة
وأنه حصل على
نعيمها ، كلها
تصورات ، هذه
الأمور تظل في
حيّز التصورات
إذا لم تنتقل
إلى واقع
عمـلي .

وأضرب
مثـالا لذلك :
هذا التلفاز
مع الفضائيات
الموجودة في كل
بيت تقريبا له
بريق يجذب
الإنسان ،
فينتقل من
محطة إلى أخرى
ليتابع
البرامج
والأفلام المختلفة
التي تناسب
الشهوات ، هذه
الأفلام التي
تُرْسَم
بطريقـة
شيطانيّة
جهنّميّة تجذب
الإنسان ، لو
أن الإنسان
رأى الآن
أمامه فيلما
خليعا فإنه
حتما سينظر ،
ولكن من الذي
ينظر ؟ ، الذي
ينظر هو الذي
يغفل في هـذه
اللحظة عن إيمانه
إن كان مؤمنا
، وأما إن كان
منحرفا فلا
يغفل عـن شيء
لأن هذه هي
طبيعتـه ،
فينجذب الغافل
عن إيمانه إلى
هذا الفيلم
ويتردّد بين أن
يغلق التلفاز
أو ينتقل إلى
محطة أخرى
نظيفة ، ولكن
الإنسان
المؤمن الذي
يذكر الله
تعالى في هـذه
اللحظة تراه
ينتقل إلى
محطة أخرى
مباشرة أو
يغلق الجهاز ،
ولكن أين هذا
المؤمن القوي
؟! ، من النادر
أن يكون
الإنسان بهذه
القوة بحيث
يستطيع أن لا
ينجذب إلى
هـذا البريق ،
وهذا مجرّب
وانظر إلى
نفسك ، فهذه
الأفلام
تتلاءم مع
مشتهيات
النفس حتى لو
يكن الفيلم
فيلما خليعا ،
فالفيلم
النظيف أيضا
يُرسم بطريقة
معيّنة حتى
تنجذب إليه ،
الفيلم
النظيف يجوز
النظر إليه ،
ولكن هل هذه
الرؤية
تتناسب مع
اتجاه
الإيمان ومع
شخصية الإنسان
المؤمن ؟ ،
فأنت كإنسان
مؤمن تضيِّع
من وقتك
ساعتين أو
ثلاث من أجل
رؤية هذا
الفيلم بدل أن
تجعله في عمل
آخر يدرّ عليك
نفعا لآخرتك ،
قس وقت الصلاة
التي لا
تستغرق إلا
دقائق معدودة
مع الوقت الذي
تضيِّعه أمام
التلفاز ، تجد
أنه لا يمكن
المقارنة لأن
الوقتين لا
تستطيع أن
تجعل نسبة
معقولة
بينهما ، ووقت
الصلاة فيه
جنة ونار ،
وذاك عبث لا
يوجد فيه فائدة
أو يوجد فيه
ذنب ، فهذه
الأفلام
تتلاءم مع أهواء
النفس ، وهذا
الجهاز وغيره
من الأجهـزة
واقعـا يلـهي
الإنسـان عن
ذكـر الله
تعـالى ، فإذا
كنت ترى فيلما
نظيفا فأنت
خلال هذا الوقت
بلا شك تلتهي
عن ذكره تعالى
، أصلا في هذا
الوقت لا يوجد
شـيء اسمـه "
الله " في ذهنـك
، لا يوجد في
ذهنـك "
إيمـان بالله
" ولا " إيمان
بالآخرة " ولا
" إيمان
بالإمامة " ،
هل تعتقد أن
الإمام
المهدي عجّل
الله تعـالى
فرجـه الشريف
عندمـا يظهـر
سيجلس أمـام
هـذا التلفاز
ويرى هذه
الأفلام التي
هي مضيعة
للوقت بلا
فائدة ؟ ، إذا
كنت تتّخذ
الأئمة عليهم
السلام
طريقا لك فلا
بد أن تقتدي
بهم وإلا كيف
يقول الشخص
بإمامة
إنسـان
ولكنـه لا
يقتدي به ؟! ، نعم
يعيش أن " هذا
إمـام " في
عالم التصور
فقط ، وما
أسهل التصور ،
فيستطيع
الإنسان أن
يتصور ما يريد
، يستطيع أن
يتصور الآن
أنـه على سطح
القمر وأنه
اخترق السماوات
السبع
والأرضين
السبع ، ولكن
ما قيمة مثل هذه
التصورات وما
هي نتائجها ؟
، من الممكن
أن يتصور
الإنسان أنـه
مؤمن بالله
تعالى ، فما الفرق
بين أن يتصور
أنه الآن على
سطح القمر أو أنه
مؤمن به تعالى
؟ ، إنهـا
تصورات والتصورات
عبارة عن
سـراب ،
يستطيع أن
يتخيل أنه الآن
في الجنة
ويتنعّم في
ملذّاتها ،
فتظل هذه
الأشياء في
عالم التصور
إلا إذا
حوَّلها إلى
واقع عملي
بحيث يعيش
الإيمان من
حيث العمل كمنهاج
لحياته ، وهذه
التصورات لا
توصل الإنسـان
إلى أي مكان ،
فلا توصله إلى
الجنة ، لا
يكفي أن تتصور
أنك شيعي من
أتباع أهل
البيت عليهم
السلام
، وتتصور أن
الإمام
عليًّا عليه
السلام
جالس على
الحوض
بانتظارك حتى
تأتي إليه
ويقول لك : "
تفضّل اشرب من
ماء الكوثر
ماء الخلود " ،
الإمام علي عليه
السلام
في هـذه
اللحظة قد
يرفض هذا
الشخص الذي
يدَّعي أنـه
شيـعي ولا
يلتزم بتبعات
ومسؤوليات
التشيع ، وإن
شـاء الله
تعالى
سأتناول في
مواضيع قادمة
الروايات
التي تتحدث عن
صفات الشيعي
وأنه كيف يجب
أن يكون حتى
نقارن بين
أنفسنا وما تبيِّنه
الروايات من
صفات للشيعة
الحقيقيين .

لقد
جعل الله عز
وجل في هذه
الدنيا
ملذّات لا
تعـدّ ولا
تحصى ، وهذه
الملذّات
تعتبر قوة جاذبة
للإنسان ،
وهناك في
النفس توجد
الشهوات التي
تدفع الإنسان
إلى هذه
الملذات ،
وهذه قوة
دافعة باتجاه
الملذات ،
فالملذات
بنفسها قـوة
جاذبة ،
والشهوات
النفسية قوة
دافعة باتجاه
الملذات .

ثم
يقول الله
تعالى : " أيها
الإنسان أريد
أن أختبرك
لأرى هل تسير
خلف شهواتك أو
أنك تجاهد
نفسك حتى لا
تنجذب إلى هذه
الملذات
والمشتهيات
الكثيرة " ،
وطبعا فإن الله
عز وجل لا
يقول هذا
الكلام بدون
مقابل ، يقول
الله تعالى : "
وأعطيك أيها
الإنسان
مقابلا لهذا
الجهاد
النفسي ،
أعطيك شيئا
أكبر من هذه
المجاهدة ،
تتنازل عن شيء
بسيط في الدنيا
ولكني أعطيك
شيئـا أكبر في
الآخرة ،
أعطيك الجنة
التي تجري مـن
تحتها
الأنهار ،
أعطيك الخلود
في الجنان مع
أنك جاهدت
نفسك لسنوات
معدودة ، فثمن
هذه المجاهدة
ثمن أعظم من
نفس الجهاد ،
بل أعطيك شيئا
أكبر من الجنة
، أعطيك رضاي
عنك أيها
الإنسان " ،
رضا الله عز
وجل أعظم من
الجنة ، يقول
الله تعالى :

"
وَعَـدَ
اللَّهُ
الْمُؤْمِنِـينَ
وَالمُؤْمِنَــاتِ
جَنَّــاتٍ
تَجْـرِي
مِـنْ تَحْتِهَا
الأَنْهَارُ
خَالِدِينَ
فِيهَا
وَمَسَاكِنَ
طَيِّبَةً
فِي جَنَّاتِ
عَدْنٍ
وَرِضْوَانٌ
مِنَ اللَّهِ
أَكْبَرُ
ذَلِكَ هُوَ
الفَوْزُ العَظِيمُ
" (1)
، إن رضا الله
عز وجل هو
الفوز العظيم
وليس الجنات .

ويقول
الله تعالى : "
إني لو رضيت
عن عبدي فلا أردّ
له طلبا
وأستجيب له
دعاءه وأغنيه
عن الناس فلا
يحتاج لأحد " ،
ترفع يدك
بالدعاء فلا
يردّك تعالى
خائبا ، لماذا
لا يستجاب
دعاؤنا ؟ ،
لأن نفوسنا
مهتمة
بالدنيـا فقط
، إيماننـا
بالله عز وجل
عبارة عن
تصورات ، فهل
يستجيب الله
تعالى لمن
يؤمن به في
عـالم
التصـور فقـط
؟ ، فإذا كان
الإيمان
بالله في
عـالم التصور
فلتكن
استجابة
الدعاء في
عالم التصور
أيضـا .

في
رواية عن الإمام
الصادق
عليه
السلام
أنه قال : في
التوراة
مكتوب : يا ابن
آدم ! تفرَّغ
لعبادتي أملأ
قلبك غنًى ،
ولا أَكِلُكَ
إلى طلبك
( أي لا أجعلك
أنت وطلبك بل
أنا الذي أقضي
لك طلباتك ) ،
وعَلَيَّ أن
أسدّ فاقتك
( أي إذا أصابك
الفقر فأنا
أسدّ هذا
الفقر ) ،
وأملأ قلبك خوفا
منّي ، وإلا
تَفَرَّغ
لعبـادتي
أمـلأ قلبك
شغلا بالدنيا
( لأنك لا
تتّجه إليّ
فقلبك سيمتلئ
بالمطالب الدنيوية
) ، ثم لا
أسدّ فاقتك
وأَكِلُكَ
إلى طلبك
( أتركك أنت
وطلبك ، قد
يكون
للإنسـان
ملايين مـن
الدنانير
ولكن مع ذلك
يعيش حـالة
الفقـر ،
الإنسـان
مهما يملك من
أموال إذا لم
يكن قنوعـا
فهـو فقيـر
لأنه يسعى
للحصول على
أمـوال أكثر ،
الفقيـر القنوع
يستطيع أن
يعيش بسعادة
أكثـر من ذلك
الغني ، إن
الفقير
المؤمن يعيش
بسعادة أكثر
من ذلك الغني
غير المؤمن ،
وهذا ليس أمرا
نظريا بل هو أمر
واقعي وجداني
لا يحتاج إلى
إثبات ودليل ) (1)
.

إن
الله عز وجل
جعل الدنيا
دار بلاء
وامتحان ليرى
أن هذا
الإنسان هل
يسير خلف
مشتهياته أو أنه
يجـاهد نفسـه
للحصـول على
الدرجات
العليا في
الجنة ،
فيتنازل عن
الشيء اليسير
القليل في
مقابل الثواب
العظيم
والأجر
الجزيل .

يقول
الله تعالى : "
الَّذِي خَلَقَ
المَوْتَ
وَالحَيَاةَ
لِيَبْلُوَكُمْ
أَيُّكُمْ
أَحْسَنُ
عَمَلاً  " (1)
.

إن
الغرض من جعل
الموت
والحياة في
الدنيا هو من
أجل ابتلائك
وامتحانك
أيها الإنسان
، أنت الآن في
مدرسة
الحيـاة التي
يوجد فيها
امتحانات في
كل لحظة لا
كالمدرسة
التي يدرس
فيها أبناؤنا
والتي يوجد
فيهـا
امتحانات
شهرية
وامتحان آخر السنة
، فأنت تعيش
امتحـانًا
واختبارًا
وبلاءً في كل
لحظة ، الآن
وأنت جالس هنا
تعيش نوعا من
الامتحان ،
ينظر الله
تعـالى إليك
الآن ليرى أنك
تذكره أو لا
تذكره ، هل
أنت غافل عـن
الله فيكتبك
الله مـن
الغافلين أو
أنك ذاكر لله
فيكتبك الله
مـن الذاكرين
؟ ، فالإنسان
يوجد لديـه
عدّاد يعمـل ،
فكلمـا ذكـر
الله تحرّك
هذا العدّاد ،
وكلمـا غفل عن
الله توقّف العدّاد
، فالإنسان
الآن تحت
اختبار ، فإذا
مات أعطاه
الله جزاءه ،
فإن كان قد
عمـل الأعمـال
الصالحة مع
نية التقرّب
إلى الله تعـالى
فله الجنة ،
وإذا كان قد
عمل الأعمال
الصـالحة
بدون نية
التقرّب إلى
الله فلا يحصل
على نتيجـة ،
إن الأعمال
الصالحة بدون
نية التقرب لا
يحصل الإنسان
منها على ثواب
، إن الله
تعالى ينظر
إلى نيـة
الإنسان وأنه
لماذا يؤدي
هـذا العمل ؟
، هذا هـو
المهم ، إن
العمـل الخارجي
ليس له قيمة
إلا بمقدار
النية المقترنة
بهذا العمل
حتى يحصل
الإنسان على
ثواب ونتيجة
أخروية .

إذن
: خلاصة
هـذه الآيـة
الكريمة أن
هذه الدنيـا لها
بريق تغرّ
الإنسان
وتسحبه
باتجاهها ،
فإذا كان
الإنسـان
مؤمنا فإنه
يستطيع أن
يتوقف عن
الانجذاب إلى
هـذا البريق ،
وأما الإنسان
الذي يغفل عـن
إيمـانه فتجذبه
هـذه الدنيـا
بسهولة ويظل
الإيمان عنده عبارة
عن تصورات
ذهنية ولا
ينقلب إلى
واقـع عملي .

الآيـة
12 :

يقول
الله تعالى : "
وَقَالَ
الَّذِي
آمَنَ
يَاقَوْمِ
اتَّبِعُونِي
أَهْدِكُمْ
سَبِيلَ
الرَّشَادِ
يَاقَوْمِ
إِنَّمَا
هَذِهِ
الحَيَاةُ
الدُّنْيَا
مَتَاعٌ وَإِنَّ
الآخِرَةَ
هِيَ دَارُ
القَـرَارِ مَنْ
عَمِلَ
سَيِّئَةً
فَلاَ
يُجْزَى إِلاَّ
مِثْلَهَا
وَمَنْ
عَمِلَ
صَالِحًا
مِنْ ذَكَرٍ
أَوْ أُنْثَى
وَهُوَ
مُؤْمِنٌ
فَأُوْلَئِكَ
يَدْخُلُونَ
الجَنَّةَ
يُرْزَقُونَ
فِيهَا بِغَيْرِ
حِسَابٍ " (1)
.

إن
هـذه الآية
الكريمة تريد
أن تبيِّن أن
كل الحياة
الدنيا متاع
وسعادة ،
ولكنها سعادة
مؤقّتة ، وأن
الدار الآخرة
هي مقرّ
الإنسان ودار
الاستقرار
والبقاء
الأبدي لا
البقاء المؤقّت
الذي يزول
بسرعة ،
فالآية تعطي
مقارنة بين
الدنيا
والآخرة ، بين
الدنيا التي
هي متاع مؤقّت
وبين الآخرة
التي هي دار
الاستقرار ،
فنسأل : كيف
يأخذ الإنسان المتاع
القليل ويترك
دار
الاستقرار ؟
كيف يمكن
للإنسـان أن
يختار خيمة
صغيرة ويترك
القصر الكبير
والجنة التي
فيها من
الملذات التي
لم تر عين ولم
تسمع أذن ولم
يخطر على ذهن
بشر ؟ ،
فالدنيا
زائلة
والآخرة
دائمة ،
والإنسان العاقل
هو الذي يختار
الدائم على
الزائل ، وأما
الذي يختار
القليل على
الكثير
والزائل على
الدائم ودار
الفناء على
دار
الاستقرار
فإنـه لا يكون
عاقلا ، لا
تنظروا إلى
أنـه طبيب أو
مهندس أو أن
له منصبا
اجتماعيا
كبيرا كمدير
إدارة أو رئيس
قسم أو غير
ذلك ، هذا إذا
كان كذلك فإنه
ليس بعاقل حسب
المقاييس
الإيمانية ،
ذلك الطبيب أو
المهندس
المنحرف ليس
بعاقل ، نعم
قيمته في
الدنيا بحسب
شهادته
الجامعية ،
ولكن في
الآخرة هذه
الشهادة
الجامعية ليس
لها أي قيمة .

إن
الآيـة
الكريمة تقول
: " أيها
الإنسان اختر
تلك الدار
الباقيـة على
الدار
الزائلة " ، ثم
تبيِّن الآية
كيفية كسب تلك
الدار
الخالدة ،
وذلك أولا عن
طريق الإيمان
بالله تعالى ،
ثم ثانيا عن
طريق العمل
الصالح
المترتب على
الإيمان
والذي هو
نتيجة وثمرة طبيعية
للإيمان ،
وأما العمل
الصالح الذي
لا يكون ناتجا
من الإيمان
ومن التقرّب
إلى الله
تعالى فلا
قيمة له في
الآخرة ،
فالأعمال التي
يلتفت فيها
الإنسان إلى
نية القربى
يحصل منها على
ثواب ، وأما
إذا أدى بعض
الأعمـال الصالحـة
بدون نيـة
القربى إلى
الله تعالى
فلا يحصـل
منهـا على
ثواب ، مثـل
ذلك الإنسان
الكافـر الذي
لا يؤمـن
بالله تعـالى
فإنه يؤدي
كثيرا مـن
الأعمـال
الصالحة ، فقد
يساعد الفقراء
ويسعى في
قضـاء حوائج
الآخرين
ويفعل ويفعل ،
ولكنه
باعتبـار
أنـه لا يؤمـن
بالله تعـالى
فإنه لا يحصل
على ثواب في
الآخـرة ، نعم
قد يعطيه
تعالى ثوابا
دنيويّا ،
وهذا من عدل
الله تعالى ،
فالإنسان
الذي يعمـل
الصالحات حتى
لو كان كافرا
فإن الله
تعالى يعطيه
في المقابل
شيئا ، فيعطيه
في الدنيا
شيئا مقابل هـذه
الأعمال
الصالحة .

إن
العمل الصالح
الذي يكون
ناتجا من
الإيمان ومن
نيـة التقـرب
إلى الله
تعـالى هذا
العمل الصالح
يكون لـه نتيجـة
أخرويـة ،
فبـدون نيـة
التقرب إلى
الله لا يحصـل
الإنسـان على
ثواب حتى لو
كان اسمه "
مؤمن " ، إن
الأعمال التي
لا تكون
منطلقة من التقـوى
لا تُقْبَل ،
فقبول
الأعمال
مشروط بالتقوى
والخوف مـن
الله تعـالى
والرجاء منه عز
وجل ، يقول
تعالى : "
وَاتْـــلُ
عَـلَيْهِمْ
نَبَـأَ
ابْنَـيْ
آدَمَ
بِالحَـقِّ
إِذْ
قَرَّبَـا
قُرْبَانًــا
فَتُقُبِّلَ
مِنْ
أَحَدِهِمَا
وَلَمْ
يُتَقَبَّلْ
مِنَ الآخَرِ
قَالَ
لأَقْتُلَنَّكَ
قَالَ إِنَّمَا
يَتَقَبَّلُ
اللَّهُ مِنَ
المُتَّقِينَ
" (1)
.

إن كلمة "
إِنَّمَا "
تدل على الحصر
، بمعنى أن
الله يتقبّل
العمل مـن
الإنسان
المتّقي فقط
وفقط ، ولا
يقبله من غير
المتّقي ،
فحين أداء
العمل إذا لم
يكن الشخص
يتقرّب به إلى
الله تعالى
فإنه لا يحصل
على ثواب ،
فقبـول العمل
يختلف عن صحة
العمل ، فمثلا
لو كان شخص
يصلي وكانت
صلاته تامة
كاملة من حيث
الأجـزاء والشرائط
فإن صلاته
صحيحة ، ولكن
مـع ذلك قد تكون
هذه الصلاة
مرفوضة وغير
مقبولة عند
الله تعالى مع
أنها صحيحة ،
كما لو أدّى
هذه الصلاة الصحيحة
أمام الناس
رياءً ، فهو
يهتم بأداء صلاته
أمام الناس
ولكنه إذا كان
لوحده في البيت
فإنه يؤدي
صلاته بسرعة
البرق ، ويفعل
ذلك حتى يقول
الناس عنه إنه
مؤمن صالح .

إن
صحة العمل
تختلف عن قبول
العمل ،
وشـروط صحة
العمل غير
شروط قبول
العمل ، والله
عـز وجل يتقبّل
الأعمال من
الإنسان
المؤمن
المتّقي الذي
يؤدي العمل
انطلاقا من
إيمانه
وتقواه ، فتكون
مهمـة المؤمن
أن يحصل على
حالة التقوى حتى
يتقبّل الله
عمله ، ولا
يوجد لقبول
العمل طريق
آخر بديل عن
التقوى ،
فالله تعالى
لا يقبل العمل
إلا من
المتّقي ، ولا
يظن أن الشخـص
إذا كان اسمه "
شيعي " فإن كل
أعماله تكون
مقبولة ويكون
مغفور الذنوب
ما تقدّم منها
وما تأخّر ، الأمر
ليس كذلك ،
والطريق
الوحيد هو طريق
التقوى
والخشية من
الله
والالتفات
إلى الله حين
أداء العمل ،
فالمؤمن
يحاول أن يعرف
التكاليف
التي يتَّقي
بها من عذاب
الله تعالى ،
فيعرف أوامر
الله تعالى
فيعمل بها ،
ويعرف نواهي
الله عز وجل
فيبتعد عنها ،
والله تعـالى
يحب بعض
الأشيـاء
فيأتي بها
المؤمن حتى لو
لم تكن واجبة
، والله تعالى
يكره بعض
الأشياء
فيبتعد عنهـا
المؤمن حتى لو
لم تكن محرّمة
، والمباحـات
ينتقي المؤمن
منها ما
يقرّبه إلى
الله عز وجل ،
فالمباحات
كثيرة ليس لها
حصر ، وقد
تضيع حياة
المؤمن كلها
في المباحات ،
فيأتي يوم
القيامة وإذا
صحيفته خالية
من الأعمال ،
فالمؤمن لا بد
أن يشعر
برقابة الله تعالى
في كل لحظة
لحظة وفي كل
خطوة يخطوها
وكأن هناك آلة
تصوير مركّبة
فوق رأسه ،
ويرى أنـه
مراقَب دائما
، ترى مثلا أن
بعض الأشخاص
إذا كانوا
أمام الناس
فإنهم لا
يقومون ببعض
الأعمال خوفا
أو حياء منهم
، ولكنه أمام
الحي الذي لا
يموت ولا ينام
ولا يسهو يعصي
، فكيف يعصي
الله وهو تحت
رقابة الله ؟

في
رواية عن أبي
عبدالله
الصادق
عليه
السلام
أنه قال : خَفِ
الله كأنك
تراه ، فإن
كنت لا تراه
فإنه يراك ،
فإن شككت أنه
يراك فقد كفرت
، وإن أيقنت أنه
يراك ثم
بارزته
بالمعصية فقد
جعلته أهون
الناظرين
إليك " (1)
.

إن
كثيرا من
الناس
يرتكبون
المعاصي وهم
في حضـرة الله
عز وجل ، فهم
يعلمون أن
الله يراهم في
كل لحظـة ،
ولكنهم
يغفلون عن
وجود الله ،
وبكل سهولة
يرتكبون
المعاصي ،
ولكن الله
تعالى لا يغفل
عنهم ، فكل
أعمالهم
مسجَّلة
عليهم عند
الله عز وجل ،
وهذه الأفلام
التي تصوّرها
آلة الله تعالى
تُعْرَض
عليهم يوم
القيامة ، وقد
ينكرون أنهم
فعلوا هذه
المعاصي ،
فيرى الفيلم
الذي صوّر
معصيته بكل
تفاصيلها ،
فكيف يمكن
للإنسان أن
ينكر معاصيه ؟

إذن
: علينا
أن لا نجعل
الله تعالى
أهون
الناظرين إلينا
، فنحن لو كان معنا
طفل في الغرفة
لما قمنا ببعض
التصرفات ، ولكن
إذا كان
الإنسان
لوحده في مكان
فانظر إليه
كيف يقوم ببعض
الأعمال التي
لا تدل في
الواقع على
الإيمـان
بالله تعالى ،
فلا بد أن
يلتفت
الإنسـان إلى
إيمانـه ،
والإيمـان
ليس كلاما
فقـط ، بل
واقع عملي
يعيشه
الإنسان حتى
يكون فعلا من
المؤمنين
والمعتقدين
بالله تعالى .

والحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى آله
الطيبين
الطاهرين .

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسم
السادس
(1)

الحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى أهل بيته
الطيبين
الطاهرين .

ما
زلنا في رحاب
القرآن
الكريم في
موضوع النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة ،
وصلنا إلى هذه
الآية
الكريمة :

"
وَقَالَ
الَّذِي
آمَنَ يَاقَوْمِ
اتَّبِعُونِي
أَهْدِكُمْ
سَبِيلَ الرَّشَادِ
يَاقَوْمِ
إِنَّمَا
هَذِهِ الحَيَاةُ
الدُّنْيَا
مَتَاعٌ
وَإِنَّ
الآخِرَةَ
هِيَ دَارُ
القَرَارِ
مَنْ عَمِلَ
سَيِّئَةً
فَلاَ
يُجْزَى
إِلاَّ
مِثْلَهَا
وَمَنْ
عَمِلَ
صَالِحًا
مِنْ ذَكَرٍ
أَوْ أُنْثَى
وَهُوَ
مُؤْمِنٌ
فَأُوْلَئِكَ
يَدْخُلُونَ
الجَنَّةَ
يُرْزَقُونَ
فِيهَا بِغَيْرِ
حِسَابٍ " (2)
.

في
شرح هذه الآية
الكريمة قلنا
إنها تريد أن
تقول إن
الحياة
الدنيا متاع
قليل وإن
الآخرة هي دار
استقرار
الإنسان بشكل
نهائي ، فكيف
يختار
الإنسان
المتـاع
القليـل
ويترك
الحيـاة الخالدة
؟ ، ثم بيّنت
الآيـة أن ذلك
يحصل عـن طريق
الإيمـان
أوّلا ثم
ثانيـا
العمـل الصـالح
الذي يكون
ناتجا من
الإيمان ومـن
التقرّب إلى
الله تعـالى ،
فالأعمال
التي يتقرّب
بها الإنسان
إلى الله عز
وجل يحصل منها
على ثواب ،
وأمـا
الأعمـال
التي لا يكون
فيها نية
القربى فلا
يحصل
الإنسـان
منها على أي
ثواب ، فالعمل
الصالح الذي
لا يكون
نتاجـا للإيمـان
لا قيمة له ،
فمع وجود نيـة
القربى التي تكون
منطلقة من
التقوى ومن
خشية الله
تعالى يكون
العمل مقبولا
، وقرأنا هذه
الآية التي
تتحدث عن ابني
آدم حيث يقول
الله تعالى
حكاية عن هابيل
: "
إِنَّمَا
يَتَقَبَّلُ
اللَّهُ مِنَ
المُتَّقِينَ
" (1) ،
فقبول
الأعمال مشـروط
بالتقـوى ،
فبدون التقوى
لا تتوقّع أن
يقبل الله
أعمالك أيها
المؤمن .

وأشرنـا
إلى نقطـة
هامـة وهي أن
صحة العمل لا تعني
قبـول العمل ،
فالإنسان قد
يراعي كل شروط
العمل فيكون
عملـه صحيحا ،
ولكن هذا لا
يعني
بالضرورة أن
العمل لا بد
أن يكون
مقبولا ، فقد
يرفض الله
تعـالى هذا
العمل ، كما
إذا صلى الشخص
رياءً ، نعم
صلاته من حيث
الأجزاء
صحيحة ولكنها
غير مقبـولة ،
وفي الآيـة
الكريمة : "
إِنَّمَا
يَتَقَبَّلُ
اللَّهُ مِنَ
المُتَّقِينَ
" ،
قلنـا إن كلمة
" إِنَّمَا "
تفيد الحصر
بمعنى أن هـذا
الطريق هو
الطريق
الوحيد لقبول العمل
، فالله يتقبل
العمل مـن
الإنسان المتّقي
فقـط ، وأما
غير المتَّقي
فلا يتقبل
الله تعالى
عمله ، هذا
خلاصة ما
قلناه في
الآية الكريمة
.

إذن
: الطريق
الوحيد لقبول
الأعمال أن
يعيش الإنسان
المؤمن حالة
التقوى ،
وبدون هذه
الحالة لا يتوقع
المؤمن أن
يتقبّل الله تعالى
أعماله التي
يقوم بها .

وأنقل
هنا رواية
طويلة نقتطع
منها مقطعا
تبيِّن أن
الأعمال
تُقْبَل من
المتّقين ، عن
الإمام
الصادق
عليه
السلام
أنه قال :
. . . فإن من
اتَّبع هواه
وأعجب برأيه
كان كرجل سمعتُ
غُثَاءَ
الناس تعظّمه
وتصفه ،
فأحببت لقاءه
من حيث لا
يعرفني لأنظر
مقداره
ومحلّه ،
فرأيته في
موضع قد أحدق
به خلق من
غثاء العامة ،
فوقفت
منتبذًا عنهم
مغشيا بلثام
أنظر إليه
وإليهم ، فما
يزال يراوغهم
حتى خـالف
طريقهم
وفارقهم ولم
يقرّ ، فتفرقت
العوام عنـه
لحوائجهم ،
وتبعته أقتفي أثره
، فلم يلبث أن
مرّ بخبّاز
فتغفّله فأخذ
من دكّانه
رغيفين
مسارقة (
أي من خلف
صاحب الدكان
دون أن يراه )
، فتعجّبت منه
، ثم قلت في
نفسي : لعلّه
معاملة (
هذا من باب
حسن الظن وحمل
فعل المسلم
على سبعين
محملا )
. ثم مرّ من
بعده بصـاحب
رمّـان ، فمـا
زال بـه حتى
تغفّله فأخذ
من عنده
رمّانتين
مسـارقة ،
فتعجّبت منـه
، ثم قلت في
نفسي : لعلّـه
معاملـة . ثم
أقول : وما
حاجته إذًا
إلى المسارقة
. ثم لم أزل
أتبعه حتى مرّ
بمريض فوضع
الرغيفين والرمّانتين
بين يديـه ،
ومضى وتبعته
حتى استقـر في
بقعـة من
صحراء ، فقلت
له : يا عبد
الله ! لقـد
سمعت بـك
وأحـببت
لقـاءك فلقيتك
، لكني رأيت
منك ما شغـل
قلبي ، وإني
سـائلك عنه
ليزول به شغل
قلبي . قـال : ما
هو ؟ ، قلت : رأيتك
مررت بخبّاز
وسرقت منه
رغيفين ، ثم
بصاحب
الرمّان
فسرقت منه رمّانتين
. فقـال لي : قبل
كل شيء حدّثني
من أنت ؟ ، قلت :
رجل مـن
وُلْدِ آدم من
أمّة محمد
صلى
الله عليه
وآله وسلّم
. قـال :
حدّثني ممّن
أنت ؟ ، قلت :
رجل من أهل
بيت رسـول
الله صلى
الله عليـه
وآلـه وسلّم
. قـال :
أين بلدك ؟ ،
قلت :
المدينـة .
قـال : لعلّك جعفـر
بن محمد بن
علي بن الحسين
بن عـلي بن أبي
طـالب . قلت :
بلى . قـال لي :
فمـا ينفعك
شرفُ أصلك مع
جهلك بما
شُرِّفْتَ به
وتَرْكِكَ
علمَ جدّك وأبيك
لئلا تنكر ما
يجب أن
يُحْمَد
ويُمْدَح فاعلُه
. قلت : وما هو ؟ ،
قال : القرآن
كتاب الله . قلت
: وما الذي
جهلـت ؟ ،
قـال :

قول
الله عز وجل :
" مَنْ
جَاءَ
بِالحَسَنَةِ
فَلَهُ
عَشْرُ أَمْثَالِهَا
وَمَنْ جَاءَ
بِالسَّيِّئَةِ
فَلاَ
يُجْزَى
إِلاَّ
مِثْلَهَا " (1)
، وإني
لمّا سرقت
الرغيفين
كانت سيئتين ،
ولمّا سرقت
الرمّـانتين
كانت سيئتين ،
فهـذه أربع
سيئـات ،
فلمّـا
تصدّقت بكل
واحد منها
كانت أربعين
حسنة ، فانتقص
من أربعين
حسنة أربع سيئات
بقي لي ست
وثلاثون . قلت :
ثكلتك أمّك ،
أنت الجاهل
بكتاب الله ،
أما سمعت الله
عز وجل يقول
: "
إِنَّمَا
يَتَقَبَّلُ
اللَّهُ مِنَ
المُتَّقِينَ
" ؟ ،
إنك لما سرقت
الرغيفين
كانت سيئتين ،
ولمّا سرقت
الرمانتين
كانت سيئتين ،
ولمّا دفعتهما
إلى غير
صاحبهما بغير
أمر صاحبهما
كنت إنما أضفت
أربع سيئات
إلى أربع
سيئات ، ولم
تضـف أربعيـن
حسنة إلى أربع
سيئات ، فجعل
يلاحيني (1)
فانصرفت
وتركته (2)
.

إن
مهمة الإنسان
المؤمن أن
يحصل على حالة
التقوى حتى
يتقبّل الله
تعـالى
أعماله لأنه
إذا حصل على
التقـوى
فإنـه بطبيعة
الحال يؤدي الأعمال
قربة إلى الله
تعالى ، وبدون
نية القربى لا
يحصل الإنسان

على أي
ثواب ، يقـول
الله تعالى : "
وَالآخِرَةُ
عِنْدَ
رَبِّكَ
لِلمُتَّقِينَ
" (3)
، والآخرة عند
الله أي الجنة
ستكون
للمتقين .

إذن
: ما تريد
أن تقوله
الآية
الكريمة هو
أنه لا بد أن
نحاول الحصول
على حالة
التقوى ، هذه
الحالة هي عبارة
عن الخوف من
الله تعالى ،
لا فقط في
العلن أمام
الناس ، ولكن
عندما يكون
الإنسان في غرفته
لوحده فماذا
يفعل ؟ وبم
يفكر ؟ ، حالة
التقوى تظهر
في السر لا في
العلن ،
الإنسـان
أمام الناس
يمكن أن
يتصنّع كثيرا
مـن الأشياء ،
ولكن عندما
يكون لوحده
أمام
التلفـاز مثلا
وأمامه
القنوات
الفضائية
المختلفة
ماذا يشاهد من
برامج
التلفاز وهو
لوحده ؟ ، فهو
أمام الناس لا
يجعل الموجة
على بعض
المحطات المعيّنة
، ولكن عندما
يكون لوحده
ماذا يفعل في
خلواته ؟

الدنيـا
والآخـرة في
الروايـات :

انتهينا
إلى هنا من
ذكر بعض
الآيات
القرآنية التي
تدور حـول
الموضوع ،
والآن ننتقل
إلى ذكر بعض
الروايـات
لنرى أيضا
ماذا تقول عن
الدنيا
والآخرة ،
والروايات
كثيرة ،
ولكننا سنقرأ بعضها
ونحاول أن
نعرف ماذا
أراد أهل
البيت عليهم
السلام
؟ وكيف أراد
الأئمة عليهم
السلام
منّا أن نكون
كمؤمنين ؟
وكيف ينظر
المؤمن إلى
الدنيا
والآخرة ؟
وكيف يتعامل
المؤمن تعاملا
صحيحا مع
الدنيا
والآخرة ؟ ،
هذا التعامل الصحيح
الذي يؤهّلـه
لأن يكون من
أنصار الحجة عجل
الله تعالى
فرجه الشريف
، فيتعامل
تعاملا صحيحا
فيكون من
المؤهّلين الذين
يصلون إلى هذه
المرتبة
الشريفة ،
وأما إذا كان
يتعامل مع
الدنيا كما
يتعامل الناس
ويعمل كمـا
يعمل الناس
ويرغب كما
يرغب الناس
فلا يتوقع أن
يكون مؤمنـا
لمجرد أنه
يقول عن نفسه
إنـه " مؤمن " .

ومن
هذه الروايات
:

عن الإمام
أبي الحسن
الرضا
عن أبيه الإمام
موسى الكاظم
عليهما
السلام
أنه قال : رُفِعَ
إلى رسول الله
صلى
الله عليه
وآله
قوم في بعض
غزواته ، فقال
: من القوم ؟
فقـالوا : مؤمنون
يا رسول الله .
قال : وما بلغ
من إيمانكم ؟ (
أي مـا هو
المستوى الذي
بلغتموه حتى
تصفوا أنفسكم
بهـذه الصفة ؟
) قالوا (
وذكروا بعض
العلامات )
: الصبر عند
البلاء ،
والشكر عند
الرخاء ، والرضـا
بالقضاء .
فقال رسول
الله صلى
الله عليه
وآله :
حلمـاء علماء
، كادوا مـن
الفقه أن
يكونوا أنبياء
، إن كنتم
كمـا تصفون
فلا تبنوا ما
لا تسكنون ،
ولا تجمعوا ما
لا تأكلون ،
واتقوا الله
الذي إليه
تُرْجَعون (1)
.

في
كيفية
التعامل
الصحيح مع
الدنيا
والآخرة لا بـد
أن نرجع إلى
روايات أهل
البيت عليهم
السلام
، وبشكل عام
نرى في
الروايات
التركيز على
أن المؤمن لا
يهتم بالدنيا
ولا يتعلّق
بها ولا يشغل
قلبه بأي شيء
منها ، ومنها
هذه الرواية
التي تقول بأن
رسول الله صلى
الله عليه
وآله طلب
مـن هؤلاء
الذين
يدَّعون أنهم
مؤمنون أن
يبيِّنوا إلى
أي درجة بلغ
مستوى
إيمانهم وأن
يعطوه علامات
تدل على بلوغ
هذه الدرجة ،
فذكروا بعض
العلامات ،
منها "
الصبر عند
البلاء "
.

لنحاول
أن نفهم معني "
الصبر عند
البلاء "
، إذا وقع
البلاء فإن
الإنسان
المؤمن يكون
صبورًا وغير
ساخط على الله
عـز وجل ، ولا يقول
: " لماذا فعلت
بي هذا يا ربي
؟ " ، لأنه يعلم
أن هذا البلاء
من الله تعالى
حتى يختبره ،
يريد الله عز
وجل أن يمتحن
هذا الإنسان
الذي يقول إنه
" مؤمن " ، يريد
أن يرى صبر
هـذا الإنسـان
، إذن " الصبـر
عنـد البلاء "
معناه عدم
السخط على
الله تعالى ،
فلا يقول : "
أنا مؤمن ،
فمـا الذي
عملته في
دنياي حتى يجعلني
الله في هذا
البـلاء ؟ " ،
والإنسان لا
بد أن يلتفت
إلى أن مثل
هذا القول يدل
على السخط على
الله عز وجل
وعدم الصبر
عند البلاء .

والعلامة
الثانية هي "
الشكر عند
الرخاء "
، فالمنعِم
يستحقّ أن
يُشْكَر على
إنعـامه حتى
لو كان
المنعِم
إنسانا ، من
يحسن إليك بشيء
فينبغي أن
تتوجّه إليـه
بالشـكر ،
فمـن يَشْكُرُ
المخلـوق فقد
شَكَرَ
الخالق ، فإذا
قـدَّم
إنسـان إليك
إحسـانا
صغيرا فإنك
تقـول له : "
شُكْرًا " ،
فكيف بالله
الذي أنعم على
الإنسان
بالنعم
الكثيرة التي
لا يحصيها العادّون
؟ ، لو نظر
الإنسان إلى
كل ما يوجد
حوله فإنه يرى
كل شيء نعمة
عليه من الله
عز وجل ، فلا
بد أن يتوجّه
بالشكر إلى
الله لإنعامه
عليه بهذه
النّعم
الكثيرة التي
لا عدَّ لها .

في
رواية عـن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله وسلّم
أنه قال : كلوا
واشربوا
والبسوا وتصدّقوا
في غير سَرَف
ولا بُخْل ،
إن الله يحبّ أن
يرى أثر نعمته
على عبده (1)
.

ويقول
أمير
المؤمنين
عليه
السلام
: إن الله
جميل يحبّ
الجمال ويحبّ
أن يرى أثر نعمته
على عبده (2)
.

أسأل
هنا : ماذا
يمكن أن نفهم
من هاتين
الروايتين ؟

الجـواب
:

لأول
وهلـة نفهم أن
الله تعالى
يريد أن
يَظْهَر أثرُ
نعمتِه على
عبده ، ومعنى
ذلك أنه لا بد
أن يصرف
الإنسـان
الأموال التي
في يده في كل
زينة حتى يظهر
أن عنده نعمة
من الله تعالى
، هذا هوالفهم
الخاطئ المتبادر
إلى أذهان
أكثر الناس ،
إن الله جميل
يحب الجمـال
فلا بد أن
يظهر أثر
الخير عليك
حتى يرى الناس
أنك صاحب نعمة
، فتصرف المال
في كل شيء
تريده حتى
تحصل على ما
تشتهيه من الدنيا
، فتبني البيت
وتزيّنـه
بمختلف
الزينة ،
وتلبس أحسن
الثياب ولـو
كان غالي
الثمن ، وتشتري
أغلى سيارة ،
وتصرف المال
في كل ما تحب في
الدنيـا كما
تشتهي لأن
الله جميل يحب
الجمال ، فلا
بد أن تظهر
جميلا ، هذا
هو الفهم الخاطئ
المتبادر من
الروايتين .

وألفت
انتباهكم
هنـا إلى نقطة
هامة وهي أنه
ليس مـن
الصحيح أن
يقـرأ الشخـص
رواية واحدة فقط
ويحاول أن
يفهم كل الدين
من هذه
الرواية ، إن
الرواية
الواحدة لا
تبيِّن تمام
الدين ، بل إن
الروايات
تفسِّـر
بعضها بعضا ،
فلا بد أن
نرجع إلى بقية
الروايـات
حتى نرى شـرح
هـذه الرواية
المعيَّنة ،
إن الروايات
بشكل عام تسير
في اتجاه
معيَّن ، هذا
الاتجاه لا بد
أن نعرفه أوّلا
حتى إذا أتت
رواية تخالف
هذا الاتجاه
فلا بد أن
نُؤَوِّلَها
لتتناسب مع
هذا الاتجاه ،
فنعرف أوّلا
اتجـاه الدين
وأن الروايات
إلى أي شيء
تريـد أن تشير
، إن أهل
البيت عليهم
السلام
لهم اتجاه
معيَّن ، فهم عليهم
السلام
يريدون منّا
أن نعيش
بطريقة
معيَّنة ،
وبعد معرفة
هذا الاتجـاه
نأتي ونفسِّر
جميع الروايات
على أساس هذا
الفهم
للاتجاه
العام عند أهل
البيت عليهم
السلام
، وعندنا
روايات كثيرة
واردة عنهم عليهم
السلام
تذمّ الدنيـا
وتدعو إلى
الزهد وإلى
ترك الزينة .

إذا
أردنا أن نأتي
إلى الرواية
السابقة نرى أن
الشخص الذي
يقرأها يقول
إنها تدعو إلى
التعلّق
بالدنيا
وإظهار
الزينة ، هذا
هو الفهم الأَوَّلِيّ
لهذه الرواية
، ولكن نقـول
إن هـذا الفهم
لا يتناسب مع
اتجاه أهل
البيت عليهم
السلام
، فلا بد أن
نفسِّر هذه
المقاطع "
إن الله جميل
يحبّ الجمال "
و " إن
الله يحبّ أن
يَظْهَر أثر
نعمته على
عبده "
بما يتلاءم مع
اتجاه أهل
البيت عليهم
السلام
وبما يتناسب
مع الروايات
الأخرى ،
فتوجد روايات
كثيرة تذمّ
الدنيا وتدعو
إلى الزهد ،
وهذه الرواية
يَفْهَمُ
منها الشخصُ
غيرُ
المُطَّلِعِ
على الاتجاه
العام أنها
تدعو إلى
إظهار الدنيا
، فنجد أن
هناك تعارضا
بالنظرة
البَدْوِيَّة
بين الروايات
، فلا بد أن
نوفِّق بين
الروايات
التي يبـدو لأول
وهلة أنها
متعارضة ،
فإذا فسَّرنا
الرواية بهذا
التفسير
الخاطئ فإن
هذا التفسير
يتعارض مع مـا
يريده منّا
أهل البيت عليهم
السلام
، فلا بد أن
نرجع إلى
الروايات
الأخرى التي تفسِّر
وتبيِّن معنى
الرواية
السابقـة ،
ولنقرأ بعض
الروايات
التي على
أساسها يتّضح ما
هو المراد من
إظهار أثر
النعمة على
العبد ؟ وما هو
الجمال الذي
يحبّه الله
تعالى ؟

وإليك
الروايات
التالية :

عوتب
أميـر
المؤمنين
عليه
السلام
في إزار مرقوع
، فقال : يَقْتَدِي
به المؤمنُ
ويَخْشَعُ له
القلبُ
.

وقال
عيسى بن
مريم عليه
السلام
: جَوْدَةُ
الثّيابِ خُيَلاءُ
القلبِ
( أي يؤدي إلى
تكبّر في
القلب ) .

وقال
رسول
الله صلى
الله عليه
وآله وسلّم
: من ترك
زينـة لله
ووضع ثيابـا
حسنة تواضعا
لله وابتغاء
وجهه كان
حقًّا على
الله أن يدخله
عبقريّ الجنة (
أي مقاما من
مقامات الجنة
) (1)
.

وقـال
نـبي
الله عيسى
عليه
السلام
: ما لكم
تأتوني
وعليكم ثياب
الرهبان
وقلوبكم قلوب
الذئاب
الضواري
(2)
.

وقال
رسول
الله صلى
الله عليه
وآله : وقابل
النعمة
بالشكر ، فإن
من كَفَرَها
سُلِبَها ،
ومن شَكَرَها
امْتَرَى
مزيدهـا
(3)
.

وعن
أبي
عبدالله
الصادق
عليه
السلام
قال : شكر
النعمة
اجتناب المحارم
(4)
.

وعن
أمير
المؤمنين
عليه
السلام
أنه قال : شكر
كل نعمة الورع
عن محارم الله
(5)
.

وعن
رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
قال : . . .
وأمّا المال
فإن المخرج
منه شكر
النعمة وأداء
حقّه (1)
.

وعن
الإمام
الحسن
عليه
السلام
أنه قال : النعمة
محنـة ، فإن
شُكِـرَتْ كانت
نعمـة ، فإن
كُفِرَتْ
صارت نقمة
(2)
.

مـن
هـذه
الروايات
يتبيَّن أن
أثر النعمة الذي
لا بد أن
يظهـر على
المؤمن هو شكر
الله تعالى
على هـذه
النعمة وعدم
صرفها في
المحرمات وإعطاء
الحقوق التي
عليها من
الخمس
والزكاة وصلة
الأرحام
والصدقات
وغير ذلك .

إذن
: أثر النعمة
هـو شكر الله
تعالى ، وليس
أثر النعمة هو
صرف المال
بشكل أكبر على
الأمور
الدنيوية وعلى
إظهار الدنيا
للآخرين ، هذا
ما نستشفّه من
الروايات
الشريفة .

إن
الدين يدعو
إلى التلاؤم
والتناسب بين
ظاهر
الإنسـان
وباطنه ، بين
المظهر
والمخبر ، فالمؤمن
يظهر إيمانـه
على ظاهره
وعلى أعماله
الخارجية ،
وليس مـن الصحيح
أن الإنسان
يلبس لباسا
يظهر منه أنه
زاهد ، ومع
ذلك عندما
يكون بعيدا عن
أعين الناس
فإنه ينكبّ
على الدنيا
لأن الناس لا
يرونه .

إن
المؤمن
الحقيقي يعيش
حالة الصدق
بين الظـاهر
والباطن ،
فباطنه
وظاهره
متناسقان ،
فما يظهر على
ظاهره يكون
أثرا لباطنه ،
فهو لا يعيش
حالة النفاق
وهو أن
يُظْهِر خلاف
ما يُبْطِن ،
إن ظاهر
المؤمن لا
يكون مخالفا
لباطنه ، المؤمن
صادق مع الله
وصـادق مع
نفسه وصادق مع
الناس ، لا
ينافق ولا
يمكـر ولا
يخدع ليوهم
الناس بأنه من
المؤمنين
الصالحين ،
فمثـلا لا
يحرّك لسانه
بالتسبيحات
رياءً ليظن
الناس أنه من
الذاكرين لله
تعالى ، وهو
يهتم بصلاتـه
سـواء كان
أمام الناس أم
كان في غرفته
لوحده ، ولا
يهتم بوجود
الناس حوله
بحيث يُظْهِر
اهتمامـه
بصلاته
أمامهم أكثر
من اهتمامه
بها حينما
يكون وحيـدا ،
فلا يكون
كسولا في صلاته
إذا كان وحده
بعيدا عن أعين
الناس .

والحمد
لله رب
العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وآله الطيبين
الطاهرين .

النظـرة
الإيمـانية
إلـى الدنيا
والآخـرة

القسـم
السـابع

الحمدلله
رب العالمين
وصلى الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وعلى أهل بيته
الطيبين
الطاهرين .

ذكرنـا
في القسم
السابق من
الموضوع
رواية عـن الإمام
أبي الحسن
الرضا
عن أبيه الإمام
موسى الكاظم
عليهما
السلام
أنه قال : رُفِعَ
إلى رسول الله
صلى
الله عليه
وآله
قـوم في بعض
غزواته ، فقال
: من القوم ؟ ،
فقالوا :
مؤمنون يا
رسـول الله .
قال : وما بلغ
من إيمانكم ؟
، قالـوا :
الصبر عند
البلاء ،
والشكر عند
الرخـاء ،
والرضـا
بالقضـاء . فقال
رسول الله صلى
الله عليه
وآله :
حلمـاء
علمـاء ،
كادوا من
الفقه أن
يكونوا أنبياء
، إن كنتم كما
تصفون فلا
تبنوا ما لا
تسكنون ، ولا
تجمعوا ما لا
تأكلون ،
واتقوا الله
الذي إليه
تُرْجَعون (1)
.

رجوع
إلى تتمّة
الرواية
السابقة :

إن
القـوم في
الرواية
السابقة
ذكروا علامة أخـرى
تدل على
إيمانهم وهي "
الرضا بقضاء
الله "
، ومعنـاه عدم
السخط على
الله تعالى ،
ثم يقول
الرسول صلى
الله عليه
وآله
إنهم إذا
كانوا كمـا
يدَّعون أنهم
مؤمنون فإنه
يوجِّه إليهم
نصيحة ، وهذه
النصيحة موجِّهة
إليهم وإلى كل
من يدَّعي أنه
من المؤمنين
في الماضي أو
في وقتنا
الحالي أو في
المستقبل ،
وهي " لا
تبنوا ما لا
تسكنون ، ولا
تجمعوا ما لا
تأكلون " ،
وهذا القول
يحتاج إلى فهم
صحيح لأن أول
سؤال يخطر في
الذهن عند سماع
هذا المقطع هو
: أين يسكن
الإنسان إذن
وماذا يأكل
وماذا يلبس إلى
غير ذلك ؟

ويأتي
الجواب من
خلال رواية
أخرى :

عـن
أبي
إبراهيم
الكاظم
عليه
السلام
قـال : قال
أبو ذر رحمه
الله :
جزى الله
الدنيا عنّي
مذمّة بعد
رغيفين من الشعيـر
أتغدّى
بأحدهما
وأتعشّى
بالآخر ، وبعد
شملتي الصوف
أتَّزر
بإحداهما
وأتردَّى
بالأخرى (1)
.

إن
المطلوب في
أمور المعيشة
أن يأخذ
الإنسان حاجته
فقط ، فالمسكن
والطعام
والملبس
ووسيلة النقل
وغيـر ذلك من
الأشياء
المطلوبة
كلها مما يقضي
الإنسان بها
حاجته في
الدنيا ، فالإنسان
يحتاج إلى
بناء للسكن ليتَّقي
به البرد
والحرّ ،
ويحتاج إلى
طعام ليسدّ
بها رمقه
وجوعه ،
ويحتاج إلى
ملبس ليستر عورته
، ويحتاج إلى
سيارة لينتقل
بها من مكان إلى
آخر ، فالمسكن
والملبس
والطعام
والسيارة وغير
ذلك كلها
وسائل لقضاء
الحاجات
الضرورية
للإنسان في
الدنيا ،
وليست هي
أهدافـا في حدّ
ذاتها ، فإذا
انقلبت
الوسائل إلى
أهداف اهتمّ
بها الإنسان
وبذل جهده
وماله في سبيل
هـذه
الأهـداف ،
فيهتم بتزيين
بيتـه مع أن
الزينة ليس
لهـا دور في
وقايـة
الإنسـان من
البرد والحرّ
، فيزيِّن
الإنسـان
بيتـه مـن أجل
الزينة فقط ،
فيجعل فيـه "
الديكورات "
المختلفة
وينافس فيها
الآخرين
ليفتخر عليهم
بأن بنـاءه
أفضل من
بنائهم ،
ويهتم
بالحصول على
ما لذّ وطاب
من الأطعمة
ويهتم بطبخ
ألوان الأطعمة
مع عدم حاجته
إلى كل ذلك
وخاصة في شهـر
رمضان ، هذا
الشهر الفضيل
الذي لا بد أن
يشعر فيـه
المسلم
بالجوع ، وبدل
ذلك فإنه يشعر
بالتخمة ،
ويزداد وزنه
خلال هذا
الشهر الفضيل
، ويرمي الأكل
الكثيـر في
سلة القمامة ،
ومع ذلك يقال
إن هذا الشهر
شهر البركة
والخير
والثواب
والحصول على
الجنة ، ويهتم
الإنسان –
ولا سيما
المرأة –
بلبس أفضل
الثياب
وبالموديلات
المختلفة ، فقد
يكون للمرأة
على الأقل
ثلاثون ثوبا
في وقت واحد ،
وتغيِّر هذه
الأثواب في كل
شهر ، وقد
يكون لها
عشرون حذاءً
حيث إن لكل "
موديل " حذاءً
خاصّا ، ويكون
عندها مجموعة
مـن الحقائب
اليدوية
بألوان
وأشكال
مختلفة ، ويهتم
الشخـص
بالحصـول على
أغلى وسيلة
نقل ليتفاخر
على الآخرين ،
ويهتم
بالدنيا ويتّخذها
هدفا في حياته
ثم يأتي ويقول
إنه مؤمن بالله
وبالنبوة
وبالإمامة
والمعـاد ، هل
من يفعل كل
هذا يكون
مؤمنا حقيقة
أو أن هـذا
الإيمان
عبارة عن تصور
في ذهنه فقط ؟
، وأما أعماله
فلا تعبِّر عن
إيمان
واعتقاد ، إن
الإنسان الذي
يريد أن يعيش
في هـذه
الدنيا كما
يعيش الكافر
الذي لا يؤمن
بالله ولا
بالنبوة ولا بالإمامة
ولا بالمعاد ،
كيف يمكن أن
يقـول عن نفسه
إنه مؤمن
حقيقي ؟ وكيف
يدَّعي أنه
مسلم أسلم
نفسه لله
تعالى وسلَّم
بما يريده
الله عز وجل ؟

إن
من ينكبّ على
الدنيا بهذه
الصورة ينشغل
قلبه
بالدنيـا
ويتعلّق بها ،
إن من يريد أن
يكسب من
الدنيا من أجل
الدنيا لا من
أجل الآخرة
حيث يريد أن
يبني البنـاء
الفخم وأن
يلتذّ بأنواع
الأطعمة
ويلبس الثياب
الفاخرة ،
وهذا هـو همّه
فقط في الدنيا
، ويصرف هـذه
الأموال
الكثيرة على
أموره
الدنيوية ،
ماذا يجني من
هذه الأمور ؟

إن
الحيـاة
الدنيا ستزول
وهو سيموت ،
وسينتقل هـذا
البناء إلى ورثته
، فهو سيبني
بيتا لا يسكنه
لأنه ليس خالدا
في الدنيا ،
فإن كان مؤمنا
بالله
وبالمعـاد فإنه
يستطيع أن
يبني بيتا
بقدر حاجته
ويصرف باقي
الأموال في
أعمال الخير
التي سيظهر
أثرها في يوم
الحساب ،
وبذلك يحصل
على الثواب الجزيل
وعلى البيت
الذي سيسكنه
خالدا فيه والذي
لن يزول ،
وأمـا الأمور
الدنيوية
فإنها كلها
زائلة إلا ما
يبقى أثره يوم
القيامة ، فالدنيا
جسر إلى
الآخرة وليست
المكان الذي
يبقى فيه إلى
الأبـد .

إن
المؤمن حريص
على آخرته لا
على دنياه ،
وأما الإنسان
الغافل عن
الآخرة فهو
الذي ينكبّ
على الدنيـا ،
ويبني فيها البنـاء
الفخم الذي لن
يسكنه إلى
الأبد ، ويتّخذ
ألوان
الأطعمة التي
يأكلها
وتنتهي لذّتها
خلال ثوان
معدودة ،
ويتّخذ
الألبسة التي
تكفي مجموعة
من النـاس ،
ويشتري ما لا
يحتاج ، وأما
المؤمن فهو من
يأخذ من
الدنيا قدر
حاجته ،
فيتّخذ
البناء
بالمقدار
الذي يقيه
الحرّ والبرد
ويعطيه
الأمان فقط لا
أكثر من ذلك ،
ولا يهتم
بتزيين بيته
بالزينة التي
تلهيه عن ذكر
الآخرة ، ولا
يضع أمواله
وجهده في شيء
لا ينفعه في
آخرتـه .

وانظر
حولك ترى
الناس
مهتمّين بهذه
الدنيا ، والكل
يلهث خلف
المال حيث
يريد أن يجمع
أكبر قدر ممكن
، وهدفه من
المال هو
الحصول على
دنيا أكثر ،
وأحاديثهم
تدور حول
الدنيا وما
فيها وهم
غافلون عن
آخرتهم ، ومع
ذلك يدَّعون
أنهم مؤمنون
بالله
ومؤمنون بالآخـرة
ومؤمنون
بالإمامـة
ومؤمنون
بوجود جنة
ونار ، ولكن
أفعالهم لا
تؤيّد
أقوالهم ، فهم
يتعاملون مع
الدنيا كأنهم
خالدون فيها ،
فهل هم مؤمنون
حقًّا ؟!

نعم
إن مـن يجمع
المال من أجل
أن يبني آخرته
هذا لا يعمل
لدنياه وإن
كان مظهره يدل
على جمع المـال
، ولكن
أتسـاءل كم من
الأشخاص مثل
هذا ؟! ، إنهم
نادرون جدّا ،
ولكن بإمكانك
أيها المؤمن
أن تكون من
هؤلاء
النوادر ، وهم
عباد الرحمن
الذين يمشون
على الأرض
هونا والذين
ينيرون لأهل
السماء .

في
رواية عن الإمام
الصادق
عليه
السلام
قال : إن
المؤمن ليزهر
نـوره لأهل
السماء كما
تزهر نجوم
السماء لأهل
الأرض
(1)
.

فالتفتوا
أيها
المؤمنون إلى
آخرتكم حتى لا
تخسروها ، فهذه
الدنيا لا
تقدِّم لكم
شيئا ، فهي
تقدّم لكم
السراب لأن
الدنيا
بأسرها سراب
لا قيمة له .

وفي
آخر الرواية
يقول النبي صلى
الله عليه
وآله أن
اتقـوا الله
تعالى لأنكم
سترجعون إليه
ليحاسبكم على
المال الذي
صرفتموه في
الدنيا ، فهذه
الأموال
والنعم التي
في يدك ستحاسب
عليها .

في
رواية عـن رسول
الله صلى
الله عليه
وآله
قال : لا
يزول قدم عبد
يوم القيامة
حتى يُسْأَل
عن أربع : عن
جسده فيما
أبلاه ، وعن
عمره فيما
أفناه ، وعن
ماله ممّا
اكتسبه وفيما
أنفقه ، وعن حبّنا
أهل البيت
(1)
.

فيُسْأَل
الإنسان عـن
الأموال التي
بيده من أين
أتى بها ؟ أمن
طريق حلال أم
من طريق حرام
؟ وفيم أنفقه
في الحلال أم
الحرام ؟

وإليك
هذه الرواية
التي تبيِّن
قيمة الدنيا عند
الله عز وجل ،
عن أبي
عبدالله
الصادق
عليه
السلام
قال : مَرَّ
رسـول الله صلى
الله عليه
وآله بِجَدْيٍ
أَسَكّ (2)
ملقى على
مزبلة ميّتا .
فقـال
لأصحابه : كم
يساوي هذا ؟
فقالوا :
لعلّه لو كان
حيّا لم يساوِ
درهما . فقال
النبي صلى
الله عليه
وآله :
والذي نفسي
بيده للدنيـا
أهون على الله
من هذا الجدي
على أهله
(3)
.

ورواية
أخرى تبيِّن
قيمة الدنيا
عند رسول الله
صلى
الله عليه
وآله ،
فعـن أبي
عبدالله
الصـادق
عليه
السلام
قال : خرج
النبي صلى
الله عليه
وآله وهو
محزون ، فأتاه
مَلَك ومعـه
مفاتيح خزائن الأرض
، فقال : يا
محمّد ! هذه
مفاتيح خزائن
الأرض ، يقول
لك ربّك : افتح
منها ما شئت
من غير أن تنقص
شيئـا عندي .
فقال رسول
الله صلى
الله عليه
وآله :
الدنيا دار من
لا دار له ،
ولها يجمع من
لا عقل له .
فقال المَلَك
: والذي بعثك
بالحق نبيّا
لقد سمعت هذا
الكلام من
مَلَك يقوله
في السماء
الرابعة حين أُعْطِيتُ
المفاتيح (1)
.

وهذه
الرواية تصبّ
في نفس اتجاه
الروايات السابقة
، فإن الدنيا
دار من لا دار
له في الآخرة
، ولها يجمع
مـن لا عقل له
لأن العاقل
يدرك أنه
سيموت فلماذا
يجمع الأموال
الكثيرة التي
تكفي لآلاف
الأسر
المحتاجـة ؟ ،
نعم إن
الإنسان يجمع
المال لقضاء
حوائجه
وأموره
المعيشية ،
ولكن أن يجمع
الملايين من
الدنانير
ويسعى إلى
المزيد من
الملايين فمن
أجل أي شيء ؟ ،
وحتما سمعتم
عن أشخاص
يملكون
مليارات
الدولارات
وهم على أعتاب
القبر ، وما
زالوا يجمعون
المزيد ، ويندمون
كثيرا إذا
خسروا شيئا
بسيطا من هذه
الأموال مع
أنه قد بلغ
التسعين من
عمره مثلا ، فلماذا
يجمع المال ؟
هل هذا عاقل
مع أنه يعلم علم
اليقين أنه قد
لا يرى شمس
الغد ؟ ، إن
مثل هؤلاء
ينعتهم
القرآن
الكريم بأنهم
أضلّ من
الحيوانات ،
يقول الله
تعـالى :

"
وَلَقَدْ
ذَرَأْنَا
لِجَهَنَّمَ
كَثِيرًا
مِنَ الجِنِّ
وَالإِنسِ
لَهُمْ
قُلُوبٌ لاَ
يَفْقَهُونَ
بِهَا
وَلَهُمْ
أَعْيُنٌ لاَ
يُبْصِرُونَ
بِهَا
وَلَهُمْ
آذَانٌ لاَ
يَسْمَعُونَ
بِهَا
أُوْلَئِكَ
كَالأَنْعَامِ
بَلْ هُمْ أَضَلُّ
أُوْلَئِكَ
هُمُ
الغَافِلُونَ
" (1)
.

ويقول تعالى
:

"
أَمْ
تَحْسَبُ
أَنَّ
أَكْثَرَهُمْ
يَسْمَعُونَ
أَوْ
يَعْقِلُونَ
إِنْ هُمْ
إِلاَّ كَالأَنْعَامِ
بَلْ هُمْ
أَضَلُّ
سَبِيلاً " (2).

ويقول تعالى
:

"
وَالَّذِينَ
كَفَرُوا
يَتَمَتَّعُونَ
وَيَأْكُلُونَ
كَمَا
تَأْكُلُ
الأَنْعَامُ
وَالنَّارُ
مَثْوًى
لَهُمْ " (3)
.

إذن
: أيهـا
المؤمـن لا
تتّخذ هذه
الدنيا نهاية
لك ، ولا
تتّخذها
هدفـا لك بحيث
إن كل تفكيرك
في الليل
والنهار يصبّ
في اتجاه
الدنيا وكأنه
لا وجود
للآخرة ، خذ
الدنيا وسيلة
إلى الآخرة
ولا تجعل
الدنيا هدفا
لك حتى تستطيع
أن تدخل الجنة
وإلا فإن الإنسان
يأتي إلى
الآخرة وهو لا
يملك شيئا
لأنه ضيّع كل
ما عنده في
هذه الدنيا
الفانية فخسر
الدنيا لأنه
ليس خالدا
فيها ، وخسر
الآخرة لأنه لم
يعمل لها .

والحمدلله
رب العالمين وصلى
الله على
سيدنا أبي
القاسم محمد
وآله الطيبين
الطاهرين .

محتويات
الكتاب

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
الأول
. . . .  5

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
الثاني
. . .  21

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم الثالث
. . .  40

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
الرابع
. . .  58

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
الخامس
. .  75

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
السادس
. .  92

النظرة
الإيمانية
إلى الدنيا
والآخرة – القسم
السابع
. .  108

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة مبارك
الكبير
بتاريخ 15
جمادى
الثانية 1420 هـ
الموافق 24 – 9 – 1999 م .

(2)
الكهف : 45 .

(1)
الكافي ج 2 ص 45 ح 1 .

(1)
بحار الأنوار
ج 72 ص 80 ح 29 .

(1)
بحار الأنوار
ج 68 ص 8 ح 10 .

(1)
بحار الأنوار
ج 72 ص 189 ح 14 .

(1) البقرة : 212 .

(1)
الأعراف : 51

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة مبارك
الكبير
بتاريخ 22
جمادى
الثانية 1420 هـ
الموافق 1 – 10 – 1999 م .

(1)
بحار الأنوار
ج 98 ص 291 ح 1 .

(1)
التوبة : 38 .

(1)
بحار الأنوار
ج 64 ص 305 ح 37 .

(1) آل
عمران : 185 .

(1)
بحار الأنوار
ج 67 ص 161 ح 17 .

(1)
يونس : 7 – 9 .

(1)
الروايتان من بحار
الأنوار ج 81 ص 260
ح 59 .

(1)
بحار الأنوار
ج 93 ص 294 ح 24 .

(1)
يونس : 7 .

(1)
الكهف : 28 .

(2)
الأحزاب : 1 .

(1)
الكافي ج 2 ص 16 ح 3 .

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة
مبارك الكبير
بتاريخ 29جمادى
الثانية 1420هـ ،
الموافق 8 – 10 – 1999 م .

(1)
الكهف : 45 .

(1)
القصص : 60 .

(1)
هود : 27 .

(1)
الكافي ج 2 ص 128 ح 2 .

(1)
القصص : 77 .

(1)
بحار الأنوار
ج 93 ص 324 ح 13 .

(1)
تفسير
الميزان ج 16 ص 76 .

(2)
العنكبوت : 64 .

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة مبارك
الكبير
بتاريخ 6 رجب 1420
هـ الموافق 15 – 10 – 1999 م .

(1)
الروم : 6 – 16 .

(1)
بحار الأنوار
ج 70 ص 390 ح 12 .

(2)
الكافي ج 5 ص 72 ح 10 .

(1)
بحار الأنوار
ج 42 ص 276 ح 58 .

(1)
آل عمران : 140 .

(1)
بحار الأنوار
ج 44 ص 139 ح 6 .

(1)
قوله تعالى : "
حَتَّى إِذَا
جَاءَ
أَحَدَهُمُ
المَوْتُ قَالَ
رَبِّ
ارْجِعُونِ
لَعَلِّي
أَعْمَلُ
صَالِحًا
فِيمَا
تَرَكْتُ
كَلاَّ
إِنَّهَا
كَلِمَةٌ
هُوَ
قَائِلُهَا
وَمِنْ وَرَائِهِمْ
بَرْزَخٌ
إِلَى يَوْمِ
يُبْعَثُونَ
" المؤمنون
: 99 – 100 .

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة مبارك
الكبير
بتاريخ 20 رجب 1420
هـ الموافق 29 – 10 – 1999 م .

(2)
لقمان : 33 .

(1)
التوبة : 72 .

(1)
الكافي ج 2 ص 83 ح 1 .

(1)
الملك : 2 .

(1)
غافر : 38 – 40 .

(1)
المائدة : 27 .

(1)
بحار الأنوار
ج 5 ص 323 ح 11 .

(1)
ألقي هـذا
الموضوع في
خطبة الجمعة
في منطقة مبارك
الكبير
بتاريخ 17
شعبان 1420 هـ
الموافق 26- 11 – 1999م .

(2)
غافر : 38 – 40 .

(1)
المائدة : 27 .

(1)
الأنعام : 160 .

(1)
يلاحيني :
يخاصمني
ويلومني
ويعنِّفني .

(2)
بحار الأنوار
ج 47 ص 238 ح 23 .

(3)
الزخرف : 35 .

(1)
أصول الكافي ج
2 ص 48 ح 4 .

(1)
بحار الأنوار
ج 73 ص 207 ح 1 .

(2)
المصدر
السابق ج 79 ص 298 ح 3 .

(1)
الروايات
الثلاثة من بحار
الأنوار ج 73 ص 207
ح 1 .

(2)
المصدر
السابق ج 73 ص 208 ح 1 .

(3)
المصدر
السابق ج 9 ص 324 ح 15 .

(4)
المصدر
السابق ج 71 ص 40 ح 29 .

(5)
المصدر
السابق ج 71 ص 55 ح 86 .

(1)
بحار الأنوار
ج 72 ص 62 ح 7 .

(2)
بحار الأنوار
ج 78 ص 113 ح 7 .

(1)
الكافي ج 2 ص 48 ح 4 .

(1)
الكافي ج 2 ص 134 ح 17 .

(1)
الكافي ج 2 ص 170 ح 5 .

(1)
بحار الأنوار
ج 7 ص 261 ح 11 .

(2) الجدي :
ولد الماعز في
السنة الأولى
. أسكّ : مقطوع
الأذنين .

(3)
الكافي ج 2 ص 129 ح 9 .

(1)
الكافي ج 2 ص 129 ح 8 .

(1)
الأعراف : 179 .

(2)
الفرقان : 44 .

(3)
محمد : 12 .